Сайт священника Алексея Шляпина - Отзыв на учение проф. А. И. Осипова о Евхаристии на основе его лекции «Таинство Евхаристии»
Выделенная опечатка:
Сообщить Отмена
Закрыть
Наверх
Вселенская Православная Церковь, Московский Патриархат, Московская епархия, Можайское благочиние

Отзыв на учение проф. А. И. Осипова о Евхаристии на основе его лекции «Таинство Евхаристии»

Отзыв на учение проф. А. И. Осипова о Евхаристии на основе его лекции «Таинство Евхаристии»

Свящ. Алексей Шляпин

 

Цитата А. И. Осипова:

 

...Тысячу лет Церковь практически не знала этого вопроса. Была твердая вера, мы верим, что причащаемся Христа, а как и что – вопросов не было. Так нет, запад в своем рационализме и схоластике поставил вопрос – как это понять?

И вот во втором тысячелетии появляется новое учение, крого никогда не знала Церковь. Оно состояло в том, что с этим хлебом и вином происходит следующее. В хлебе и вине меняется сущность (субстанция) хлеба и вина на сущность Тела Христова, а акциденции (видимые свойства) остаются прежними.

------------------------------------------

 

Ответ:

 

1. Неправда. Церковь изначально содержала учение, что в Евхаристии мы (не просто «причащаемся Христа», но) вкушаем реально существующую (т. е. по сущности, по природе) Плоть и Кровь Христа.

 

То, что видимые свойства (которые являются акциденциями, несущественными признаками) остаются прежними – это очевидно.

 

А то, что в Евхаристии сущность (субстанция, природа) – Тела и Крови – засвидетельствовано и Словом Божиим, и соборным голосом Вселенской Церкви, и литургическим чином, и согласием отцов:

 

«Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие (τοῦτό) есть (ἐστ) Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие (τοῦτό) есть (ἐστ) Кровь Моя» (Мф. 26, 26-28).

 

«ἐστ» («есть») – производное от «εἰμ» («быть, существовать, находиться»).

 

«Ουσια» («сущность») – производное от того же глагола «εἰμ».

 

Т. о., слова “есть” и “сущность” – одноосновные; Господь указывает на сущность Тела и Крови, т. е. сущностное изменение (пресуществление) хлеба и вина.

 

При этом, не сказал «в этом есть», «вместе с этим есть», «под этим есть», «здесь есть», но указал на само это, что было хлебом и вином: «это (τοῦτό) есть – Тело Мое; это (τοῦτό) есть – Кровь Моя».

 

Что на Литургии сопровождается указанием рукой на «это».

 

Молитва свт. Амвросия Медиоланского пресвитерам, готовящимся к служению Литургии (Служебник): «...Тело Твое существенне ястся и Кровь Твоя существенне пиется...»

 

Молитва свт. Иоанна Златоуста (Служебник): «...сие самое (само) есть Пречистое Тело Твое, и сия самая (сама) есть Честная Кровь Твоя...»

 

Литургия свт. Иоанна Златоуста:

«...Сотвори убо хлеб сей Честное Тело Христа Твоего...» Не «соедини с хлебом», не «сотвори в хлебе», но «сотвори сам этот хлеб Честным Телом Христа».

«...А еже в Чаши сей, Честную Кровь Христа Твоего...» («то, что в Чаше сей, Честной Кровью Христа Твоего»). Не «в вине», а «то, что в Чаше», т. е. само вино сотвори Кровью.

«Преложив...» -- μεταβαλνпревратив, переменив, изменив, переделав»).

 

Литургия свт. Василия Великого:

«...Показати... Хлеб убо сей, самое Честное Тело... Иисуса Христа...» («показать (явить) этот хлеб самим Честным Телом Христа»). Не «в этом хлебе», но сам «этот хлеб» показать (явить) «самим Телом».

«...Чашу же сию, самую Честную Кровь... Иисуса Христа...» Не «в чаше вина», но саму «эту чашу вина» - «самой Кровью».

 

Из Деяний VII Вселенского Собора:

«...ни Господь, ни Апостолы, ни Отцы Безкровную Жертву, приносимую священниками, никогда не называли образом, но самим Телом и Кровию. И хотя прежде, нежели совершится освящение, некоторым из св. Отцев казалось благочестивым называть сии «вместообразными (ἀντίτυπα)»; по освящении они суть (εἰσί) Тело и Кровь Христовы...» (Деяние 6-е, диак. Епифаний).

 

«Εἰσί» («суть») – производное от «εἰμ» («быть, существовать, находиться»).

 

«Ουσια» («сущность») - производное от того же глагола «εἰμ».

 

Т. е., по освящении Св. Дары – по сущности Тело и Кровь Христа.

 

Т. о., из самой этимологии (греческой и русской) видно, что бытие, определение понятием «есть» или «суть», существование, наличие, реальность, истинность – невозможны вне сущности. Что не имеет сущности, то не существует.

«(Слово) ουσια – субстанция – происходит от (глагола) ειναι, а φυσις – природа – от глагола πεφυκεναι, но ειναι и πεφυκεναι означают одно и то же – быть, существовать»

«(По-гречески) субстанция называется ουσια – от ειναι, существовать»

(прп. Иоанн Дамаскин, «Философские главы», 30, 39).

Т. о., даже там, где не используется слово «сущность», а говорится «есть» или говорится вообще о реальности, наличии Тела Христова, имеется ввиду сущность (т. е. бытие по природе).

 

Это видно и из Халкидонского догмата, где существование (бытие) Христа как Бога, Его «истинность как Бога», обозначается понятием «единосущия Отцу по Божеству», а существование (бытие) Его как Человека, Его «истинность как Человека», обозначается понятием «единосущия нам по человечеству».

Ведь, ясно,- не единосущный Богу – не есть Бог; не единосущный человеку – не есть человек. Соответственно, не единосущный чему бы то ни было, т. е. не имеющий никакой сущности, – не есть что бы то ни было, т. е. не есть, не существует.

Соответственно, то, о чём можно сказать «есть» или «суть», то, что имеет существование (автономное, а не как признак или свойство другой вещи) - это сущность.

 

Св. Игнатий Богоносец:

Докеты «удаляются от Евхаристии и молитвы, потому что не признают, что Евхаристия есть (ειναι - инфинитив от глагола ειμι (быть, существовать, находиться)) Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил, по своей благости»

(Послание к смирнянам, гл. 7)

«Хлеба Божия желаю, Хлеба небесного, Хлеба жизни, который есть Плоть (σάρξ - букв. «плоть, мясо») Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида и Авраама. И пития Божия желаю - Крови Его, которая есть любовь нетленная и жизнь вечная»

(цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»)

 

Мч. Иустин Философ:

«Мы принимаем это (евхаристию), не так, как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье: но как Христос, Спаситель наш, Словом Божиим воплотился и имел плоть и кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение чрез молитву слова Его, и от которой чрез уподобление получает питание наша кровь и плоть, есть (ειναι - инфинитив от глагола ειμι (быть, существовать, находиться)) - как мы научены – Плоть (σάρξ - букв. «плоть, мясо») и Кровь Того же воплотившегося Иисуса»

(Апология 1, 66)

 

Свт. Амвросий Медиоланский:

«Хлеб не был Телом Христовым прежде освящения, но после освящения, говорю тебе, это уже Тело Христово. Он сказал, и стало; Он повелел, и создалось»

(«Огласительные поучения», кн. III. 16)

О Теле Христовом: «Покажем, что это не то, что природа образовала, но что благословение освятило, и что сила благословения более, нежели сила природы: ибо благословением и сама природа (natura) изменяется (mutatur)»

«Ты, допустим, говоришь: «Сие есть мой обычный хлеб». Но этот хлеб является хлебом прежде таинственных слов, а когда подходит освящение, из хлеба он становится Плотью Христа»

(«О Таинствах», 9)

«Прежде освящения, хлеб есть; когда же [к нему] приложатся слова Христовы, Тело есть Христово. А именно, послушай Говорящего: «Примите и ядите от сего все; ибо сие есть Тело Мое». И чаша прежде слов Христа наполнена вином и водой, но когда будут совершены слова Христа, тогда становится Кровью Христа, которая искупила народ»

(«О священнодействиях», 4)

 

Свт. Иларий Пиктавийский:

«Ведь если действительно «Слово стало плотью» и истинно мы принимаем в Трапезе Господней Слово как Плоть, то как можно считать, что Он не пребывает в нас по природе? - Тот, Кто, родившись человеком, и нераздельно усвоил Себе природу нашей плоти, и смешал природу Своей Плоти с природой вечности в таинстве Плоти, которому мы приобщаемся. Ведь так все мы едины, поскольку и Отец во Христе, и Христос - в нас. Следовательно, отрицающий, что Отец во Христе - по природе, пусть сначала откажется от того, что Христос - в нем, и он - во Христе... Ведь Он Сам говорит: «Плоть Моя истинно есть пища и Кровь Моя истинно есть питие. Кто ест Плоть Мою и пиет Кровь Мою, во Мне пребывает и Я в нем» - для сомнения в истинности Плоти и Крови не оставлено места. Так что и по свидетельству Самого Господа, и по вере нашей [Дары] суть истинно Плоть и истинно Кровь. Принимаемые и испиваемые, [Дары] совершают то, что и мы - во Христе, и Христос пребывает в нас. Разве это не истина? Пусть изобличит [тот вывод], будто это не истина, тех, кто отрицает, что Иисус Христос не есть истинный Бог! Итак, Он в нас через Плоть, и мы - в Нем»

(цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»)

 

Блж. Иероним Стридонский:

«Мы считаем, что Хлеб, который преломил Господь и дал Своим ученикам, есть Тело Господа Спасителя»

(цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»)

 

Свт. Кирилл Иерусалимский:

«Когда Сам (Христос) объявил и сказал о хлебе: “сие есть тело Мое”; после сего кто уже осмелится не веровать? И когда Сам уверил и сказал о чаше: “сия есть кровь Моя” — кто когда усомнится и скажет, что сие не кровь Его? Он в Кане Галилейской некогда воду претворил (μεταβεβληκεν) в вино, сходное с кровию: и не достоин ли веры, когда вино в кровь претворяет (μεταβαλων)?» - воду превратил в вино, вино – в Кровь - один и тот же глагол μεταβάλλω (превращать, прелагать).

«Хлеб и вино не разумей простыми: ибо оные Тело суть и Кровь Христова, по изречению Владыки»

«Видимый хлеб не есть хлеб, хотя вкусом чувствуется, но Тело Христово: и видимое вино не есть вино, хотя по вкусу так представляется, но Кровь Христова»

(Поучения огласительные и тайноводственные, 4)

 

Свт. Григорий Нисский:

«Хлеб, по слову апостола, освящается словом Божиим и молитвою (1 Тим. 4, 5), не через ядение входя и становясь Телом Слова, но прямо претворяясь (μεταποιηθη – перетворение, переделка, перемена) в Тело посредством слова, как сказано Словом: Сие есть тело Мое (Мф. 26, 26)»

«[Слово Божие] дает [причаститься нетлению], силою благословения природу (φύσιν) видимого (хлеба и вина) изменив (μεταστοιχειώσας, букв. – “переменив элементарную основу”) в Тело и Кровь»

(Большое огласительное слово, 37)

«Хлеб, пока (не освящен) есть обыкновенный хлеб; когда же над ним будет священнодействовано Таинство, он именуется и бывает Христовым телом»

(Слово на Крещение Господне)

 

Свт. Кирилл Александрийский:

«Он сказал с прямым указанием: «Сие есть Тело Мое» и «сия есть Кровь Моя», чтобы ты не счел, что являемое есть образ, но неким неизреченным (действием) всемогущего Бога принесенное воистину претворяется в Тело и Кровь Христовы»

(In Matth. // PG 72. 452)

 

Прп. Иоанн Дамаскин:

«...если Сам Бог Слово, восхотев, сделался человеком и из чистых и непорочных кровей святой Приснодевы бессеменно составил Себе плоть, то ужели Он не может сделать хлеб Своим Телом, а вино и воду – Своею Кровью? Он сказал «в начале»: да произведет «земля былие травное» (Быт.1:11), и даже доныне она, по орошении дождем, производит свои прозябения, возбуждаемая и укрепляемая божественным повелением. (Так и здесь) Бог сказал: «cue есть Тело Мое»; и «cue есть Кровь Моя»; и «cue творите в Мое воспоминание»; и по Его всесильному поведению бывает так... каким образом хлеб делается Телом Христовым, а вино и вода – Кровью Христовою? Говорю тебе и я: Дух Святый нисходит и совершает это...

...Тело воистину объединяется с Божеством, тело, (родившееся) от святой Девы, но (объединяется) не (так), что вознесшееся тело нисходит с неба, а (так), что самый хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Божию. Если же ты доискиваешься способа, как (именно) это делается, то тебе достаточно, услышать, что – с помощью Св. Духа, подобно тому, как Господь, при содействии Св. Духа составил Себе и в Себе, плоть от святой Богородицы. Более мы ничего не знаем, кроме того, что Слово Божие истинно, действенно и всемогуще, а способ (преложения) неисследим. Можно сказать еще и так, что подобно тому, как хлеб через ядение и вино, и вода через питье естественным образом прелагаются (μεταβαλλονται – превращение, преложение) в тело и кровь ядущего и пьющего и не делаются другим телом, по сравнению с прежним его телом, так и хлеб предложения, вино и вода через призывание и наитие Св. Духа сверхъестественно претворяются (μεταποιουνται – перетворить) в Тело Христово и Кровь и суть не два, но единое и то же самое»

(«Точное изложение Православной Веры», гл. 13 (86) «О Святых и Пречистых Таинствах Господних»)

«Причастимся тельца упитанного, приобщимся Агнца пасхального, наполнимся нового винограда рождения, вкушая Плоть Божию из хлеба и Кровь Божию из вина истинно призыванием и неизреченно претворяемую (metapoioumenon - перетворять

(Слово на Великую Субботу)

 

Свт. Никифор Исповедник (ответ иконоборцам):

«Мы не называем это ни образом (εἰκόνα), ни отпечатком (τύπον) того Тела - хотя [таинство] и совершается при помощи символов (συμβολικῶς),- но самим обоженным Телом Христовым. Ибо так Он Сам говорит: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Так Он и ученикам передал, сказав: «Приимите, ядите Тело Мое», а не: «Образ Тела Моего». Ибо как Он через Святого Духа воспринял Плоть от Святой Девы, и как - если нужно показывать это на примере из нашей [жизни] - хлеб и вино с водой физически (φυσικῶς) превращаются (μεταβάλλεται) в плоть и кровь ядущего и пьющего, причем мы не говорим, что его тело становится иным по сравнению с прежним,- так и эти [Дары] преестественно через произносимую священнодействующим эпиклезу, наитием Святого Духа, превращаются (μεταβάλλεται) в Тело и Кровь Христову. Ибо именно так и сказано в молитве иерея. И мы уже мыслим о них не как о двух, но веруем, что они становятся (γίνεσθαι) одним, и тем же самым (ἓν κα τὸ αὐτό). Если же где-либо они и названы «вместообразами (ἀντίτυπα)», то такое название применено к ним не после, а до освящения»

(цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»)

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Это произошло в эпоху увлечения на западе Платоном и Аристотелем. У Аристотеля мы и находим, что в каждом предмете есть сущность (субстанция), а есть акциденция.

------------------------------------

 

Ответ:

 

2. Термины «субстанция (сущность)» и «акциденция» действительно заимствованы из философии Аристотеля как технические термины, как ранее термин «единосущный». Св. отцы издревле, не приемля идеологию, использовали терминологию Аристотеля.

 

И «запад» здесь ни при чём. Ещй прп. Иоанн Дамаскин, восточный святой 8-го в. не только пользовался терминологией Аристотеля, но и объяснял её:

 

Прп. Иоанн Дамаскин («Философские главы»):

4 «О сущем, субстанции и акциденции»

«Сущее (το ον) есть общее имя для всего существующего. Оно разделяется на субстанцию и акциденцию. Субстанция (ουσια) есть нечто самое важное, так как она имеет существование в себе самой, а не в другом. Акциденция (συμβεβηκος) же есть то, что не может существовать в самом себе, а созерцается в субстанции. Субстанция есть подлежащее (υποκειμενον), как бы материя вещей. Акциденция же есть то, что созерцается в субстанции как подлежащем, например: медь и воск – субстанции, а фигура, форма, цвет – акциденции, и тело – субстанция, а его цвет – акциденция. Не тело находится в цвете, а цвет – в теле, и не душа – в знании, но знание – в душе, и не медь и воск – в фигуре, но фигура – в воске и меди. Не говорят; тело цвета, но цвет тела; не душа знания, но знание души; не воск фигуры, но фигура воска. И цвет, и знание, и фигура изменяются, тело же, душа и воск остаются теми же самыми, так как субстанция не меняется. Кроме того, субстанция и материя тела одна: цветов же много. Подобным же образом обстоит дело и со всем остальным: подлежащее есть субстанция; то же, что созерцается в подлежащем, т. е. субстанции, есть акциденция.

Определяют же субстанцию таким образом: субстанция есть самосущая вещь, не нуждающаяся для своего существования в другой. Акциденция, напротив, есть то, что не может существовать в самом себе, но имеет свое бытие в другом...»

13 «Об акциденции»

«Акциденция есть то, что в предметах и бывает, и отсутствует, не разрушая предмета. И снова: акциденция есть то, что может одному и тому же предмету как принадлежать, так и не принадлежать...»

30 «О сущности, природе и форме; об индивиде, лице и ипостаси»

«Языческие философы... различали субстанцию (ουσια) и природу (φυσις)...

Но святые отцы, отказавшись от бесполезных словопрений, общее и о многих предметах высказываемое, т. е. низший вид назвали субстанцией (ουσιαν), природой (φυσιν) и формой (μορφην), – например, ангела, человека, собаку и т.п. В самом деле, (слово) ουσια – субстанция – происходит от (глагола) ειναι, а φυσις – природа – от глагола πεφυκεναι, но ειναι и πεφυκεναι означают одно и то же – быть, существовать...»

39 «Еще о субстанции»

«Субстанция есть самосущая вещь, не нуждающаяся для своего существования ни в чем другом; и снова: субстанция есть то, что в самом себе является ипостасным (αυθυποστατον) и не имеет своего бытия в другом, т. е. то, что существует не через другое и не в другом имеет свое бытие и не нуждается в другом для своего существования; но существует само по себе, – в чем и акциденция получает свое бытие. Цвет существует ради тела, чтобы окрашивать его, а не тело ради цвета. Равным образом цвет имеет свое бытие в теле, а не тело в цвете, почему и говорят «цвет тела», а не «тело цвета». Поэтому при частых переменах и изменениях цвета субстанция, т. е. тело, не изменяется, но остается той же самой.

(По-гречески) субстанция называется ουσια – от ειναι, существовать [по преимуществу; акциденция же – συμβεβηκος от συμβαινειν – случаться и иногда быть, а иногда и не быть, потому что определенный предмет может иметь одну и ту же акциденцию, может и не иметь ее, но иметь противоположную]».

 

Но, это же относится и к термину «преложение»; тогда как «пресуществление (μετουσίωσις, transsubstantiatio)», как раз наоборот, является специфически христианским термином:

Из Исторической справки к Заключению Синодальной Богословской комиссии по Совместному заявлению Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2–9. 11. 2006):

«Слово преложение как термин восходит к философии Аристотеля, в сочинениях которого термин μεταβολή встречается десятки раз. В частности, в четвертой главе второй книги трактата «О душе» Аристотель, рассуждая о способности живых существ принимать пищу, указывает на то, что «пища… прелагается и переваривается (τροφὴν… μεταβάλλειν καὶ πέττεσθαι)» в сущность питающегося ею, тогда как сущность питающегося при этом сохраняется... Благодаря Аристотелю термин μεταβολή до настоящего времени используется медициной для обозначения процесса пищеварения — «метаболизма». Мысль Аристотеля о том, что живые существа, принимая пищу, сохраняют свою сущность, тогда как сущность пищи превращается (т. е. «прелагается») и перестает существовать, была хорошо известна людям античной культуры...

Противопоставление   «православно-святоотеческого»   термина   «преложение» «схоластически-аристотелевскому» термину «пресуществление» не находит себе реального подтверждения. Сугубо аристотелевским является, наоборот, как раз термин «преложение», μεταβολή, тогда как слово «пресуществление», μετουσίωσις ни разу не встречается ни только у Аристотеля, но и вообще у античных авторов... Первое употребление слова μετουσίωσις на греческом Востоке зафиксировано у св. Леонтия Византийского, причем в близком к евхаристическому контексте — когда он говорит о превращении воды в кровь при Моисее... Таким   образом, противопоставление аристотелевского (и языческого по происхождению) термина μεταβολή христианскому термину μετουσίωσις, как якобы схоластически-аристотелевскому, — некорректно».

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Поначалу это была мысль, никого ни к чему не обязывающая – в 9-м веке у одного из богословов западной церкви, что это происходит в Евхаристии – сущность меняется, а акциденции остаются. Эта идея впоследствии нашла свое развитие. И на Тридентском соборе КЦ во 2й половине 16-го века было принято постановление, по крому было решительно заявлено, что в Евхаристии происходит именно это. Так Тридентский собор закрепил это учение.

---------------------------------

 

Ответ:

 

3. Православный западный монах Пасхазий Радберт, который в 9-м в., выступая против еретиков, отвергавших не только сущностное изменение в Евхаристии, но и учение о бессеменном зачатии, чётко сформулировал святоотеческое учение о сущностном изменении Св. Даров в Тело и Кровь Христа с сохранением чувственных образов хлеба и вина, был в своих богословских рассуждениях поддержан Римской поместной Церковью, в то время ещё не отпавшей от Православия.

 

Отмахиваться от Римской поместной Церкви и её богословия в период её православия и единства со Вселенской Церковью и завешивать её православный период ярлыком «запад» – неоправданно и некорректно. Запад тоже был православным.

 

А что произошло в Римской поместной Церкви после её отпадения, для богословия и учения Православной Церкви не имеет значения, ни в случае согласия Римской поместной Церкви с Преданием Вселенской Церкви, ни в случае несогласия. И никак не должно влиять на богословие и учение Церкви.

Поэтому, стремление некоторых богословов во что бы то ни стало радикально отличаться от католиков по всем вопросам – неоправданно. Католическое богословие после отпадения Римской Церкви не является для нас критерием или ориентиром ни в положительном смысле, ни в отрицательном.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Фома Аквинский вообще дошел до следующих выводов: если сущность хлеба меняется на сущность Тела, то ясно, что это тогда живое Тело, а не мертвое. А что такое живое Тело? – Это же Сам Христос.

-------------------------------------------

 

Ответ:

 

4. Так и есть. В Евхаристии – именно живое Тело Иисуса Христа вместе с душой, соединённое с Божеством, то самое, которое воспринято от Пресв. Богородицы, висело на Кресте, лежало во гробе, воскресло, вознеслось на небеса и сейчас пребывает (живым) одесную Бога-Отца. Т. е., в Евхаристии – именно Сам живой Христос.

 

Константинопольский собор 1691 г. (орос):

«...поскольку святая и кафолическая Христова Церковь со времен святых Апостолов и впоследствии вплоть до нашего [времени] согласно преданию Спасителя нашего Христа и Бога веровала и [ныне] разумеет о святейшем таинстве святой Евхаристии, что в нем Господь наш Иисус Христос присутствует истинно и реально, то очевидно, что по освящении хлеба и вина хлеб претворяется или прелагается в самое истинное и от Девы рожденное Тело Христа, а вино – в самую истинную и на кресте излиянную Кровь Того же Самого Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа и Бога. И более не остается сущности хлеба и вина, но под видимыми образами хлеба и вина суть истинно и реально самые Тело и Кровь Господа. Кроме того, в каждой частице освященных хлеба и вина находится не [какая-либо] часть Тела и Крови Христовых, но весь целиком Владыка Христос по существу, то есть с душою и Божеством, или совершенный Бог и совершенный человек. Ведь то же самое Тело Христово находится и на небе, и в таинстве Евхаристии, не так, что Оно сходит с неба, но так, что сами хлеб и вино прелагаются в само то Тело и Кровь существенно, и Владычные Тело и Кровь истинно и реально присутствуют в Таинстве незримо. Потому хотя в одно и то же время много бывает во вселенной священнодействий, но не становится много Христов или много тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует, как сказано, истинно и реально, во всех отдельных Церквах верных, и одно Тело Его и одна Кровь, а не многие, [присутствуют] существенно во многих местах; в них же веруем и им служебно поклоняемся. Ведь действительно обоженное то Владычное Тело присутствует [в Таинстве], поэтому и названо «служение» и служебное приемлет поклонение...»

 

Константинопольский собор 1672 г.:

«В томосе Собора подтверждено реальное присутствие (πραγματικὴ παρουσία) живого Тела Христова в Дарах и провозглашено «реальное, истинное и действительное изменение (μεταποιεῖται... πραγματικῶς κα ἀληθῶς κα κυρίως) хлеба в собственное Тело Спасителя Христа, а вина - в живодательную Его Кровь»» (цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»)

 

Св. Игнатий Богоносец:

Докеты «удаляются от Евхаристии и молитвы, потому что не признают, что Евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил, по своей благости»

(Послание к смирнянам, 7)

 

Свт. Амвросий Медиоланский:

«И это Тело которое мы совершаем есть от Девы, …. Воистину это тоже самое Тело Христа, распятое и погребенное, воистину сие есть таинство той самой плоти»

(«О Таинствах», 9)

 

Прп. Иоанн Дамаскин:

«Тело воистину объединяется с Божеством, тело, (родившееся) от святой Девы, но (объединяется) не (так), что вознесшееся тело нисходит с неба, а (так), что самый хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Божию. Если же ты доискиваешься способа, как (именно) это делается, то тебе достаточно, услышать, что – с помощью Св. Духа, подобно тому, как Господь, при содействии Св. Духа составил Себе и в Себе, плоть от святой Богородицы. Более мы ничего не знаем, кроме того, что Слово Божие истинно, действенно и всемогуще, а способ (преложения) неисследим. Можно сказать еще и так, что подобно тому, как хлеб через ядение и вино, и вода через питье естественным образом прелагаются в тело и кровь ядущего и пьющего и не делаются другим телом, по сравнению с прежним его телом, так и хлеб предложения, вино и вода через призывание и наитие Св. Духа сверхъестественно претворяются в Тело Христово и Кровь и суть не два, но единое и то же самое»

(«Точное изложение Православной Веры», кн. 4, гл. 13)

 

Свт. Никифор Исповедник:

«как Он через Святого Духа воспринял Плоть от Святой Девы, и как - если нужно показывать это на примере из нашей [жизни] - хлеб и вино с водой физически (φυσικῶς) превращаются (μεταβάλλεται) в плоть и кровь ядущего и пьющего, причем мы не говорим, что его тело становится иным по сравнению с прежним,- так и эти [Дары] преестественно через произносимую священнодействующим эпиклезу, наитием Святого Духа, превращаются (μεταβάλλεται) в Тело и Кровь Христову. Ибо именно так и сказано в молитве иерея. И мы уже мыслим о них не как о двух, но веруем, что они становятся (γίνεσθαι) одним, и тем же самым (ἓν κα τὸ αὐτό)»

(цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»)

 

Свт. Иоанн Златоуст:

«Находящееся в чаше есть то самое, что истекло из ребра Господа; того мы и приобщаемся... Оно – то самое Тело, которое было окровавлено, прободено копием и источило всей вселенной спасительные источники — Кровь и воду... Это тело почтили волхвы, когда оно лежало в яслях... а ты видишь его не в яслях, а на жертвеннике»

(Беседы на 1-е послание к Коринфянам, 24)

«Приобщающиеся Тела и пьющие Кровь Его — помните, что мы приобщаемся Тела нисколько не различного от того Тела, которое возседит горе, которому покланяются ангелы, которое находится близ нетленной Силы, — это именно (Тело) мы вкушаем»

(Беседы на послание к Ефесянам, 3)

 

Блж. Феофилакт Болгарский:

«Находящееся в Чаше есть то самое, что истекло из ребра Христова»

(Толкование на 1-е Кор., 10).

 

Свт. Никифор Исповедник:

«Хлеб и вино в Евхаристии преестественно призыванием священнодействующего и наитием Святого Духа претворяются в Тело и Кровь Христову... И мы уже не считаем их двумя, но веруем, что они становятся одним и тем же»

(Творения, Минск, 2001, с. 438-439)

 

Прп. Симеон Новый Богослов:

«Ту самую пренепорочную плоть, которую принял Он от пречистой Марии Богородицы и в коей от Нее родился, преподает нам в таинстве... Огнь Божества Спасителя нашего и Бога есть от существа и естества Отча, а плоть Его не оттуда есть, но от пречистой и пресвятой плоти Богородицы и от пречистых Ее кровей. От Нее принял Он плоть, сделал ее собственною Своею... И теперь преподает сию плоть святым Своим - Он, Сын Бога и Отца и Пресвятой Богородицы Марии. От естества и существа присносущного Отца Своего подает Он им благодать Духа, то есть Божество... и от существа и естества Матери Своей дает плоть, которую принял от Нее. И как от исполнения Его, то есть от Божества, мы вси прияхом (Ин.1:16), так все причащаемся и пречистой плоти Его, которую принял Он от Матери Своей»

(Слово 45, 9)

«Плоть Господа есть плоть Богородицы, и причащающиеся самой обоженной плоти Господа, мы исповедуем и веруем в причащение вечной жизни»

(цит. по: Архиеп. Василий (Кривошеин), «Преподобный Симеон Новый Богослов»)

 

Прп. Никита Стифат:

«И тогда, когда мы Его вкушаем в Хлебе, претворенном силою Духа в Плоть Христову, мы живем в Нем, ибо мы вкушаем Плоть Христову, живую и обоженную. И также, когда мы пьем Его живую и горячую Кровь вместе с водою, истекшую из Его ребра, мы омыты от всякого греха и исполнены Духа, Который горяч, ибо, как вы видите, мы пьем из Чаши эту Кровь горячею, как она истекла из Господа»

(цит. по архим. Киприан (Керн) «Евхаристия»)

 

Св. Николай Кавасила:

«Этот хлеб скоро имеет быть пресуществлен в тот истинный Хлеб, Который был распят, принесен в жертву»

(«Изъяснение Божественной Литургии», 6)

«...[священник]... просит... преложить (μεταβληθῆναι) хлеб в само честное и святое Его Тело, а вино - в саму пречистую и святую Его Кровь. Когда это сказано в молитве и произнесено, все, относящееся к священнодействию, исполнено и совершено, и Дары освящены, и Жертва принесена, и великое Жертвоприношение и Агнец, закланный за грехи мира, созерцается лежащим на священной трапезе. Хлеб Тела Господня уже не прообраз (τύπος), не дар, имеющий [лишь] образ (εἰκόνα) истинного Дара или представляющий, будто на картине, некое очертание спасительной Страсти, но сам истинный Дар, само всесвятое Тело Владыки, истинно приявшее все те укоризны, поношения, раны, распятое, прободенное... претерпевшее заушения, избиения, оплевания, вкусившее желчь. Подобно и Вино - сама Кровь, истекшая из прободенного Тела. Это Тело и эта Кровь - образованные Духом Святым, рожденные от блаженной Девы, погребенные, воскресшие в третий день, восшедшие на небеса и седящие одесную Отца»

(«Изъяснение Божественной Литургии», 27, цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»)

«Так как эта жертва совершается не чрез заклание в то время Агнца, а чрез преложение хлеба в закланного Агнца, то явно, что тогда бывает преложение, а заклания не бывает, и таким образом прелагаемое многократно и преложение совершается часто, а тому, во что прелагается, ничто не препятствует быть одним и тем же; и как Тело – одно, так и заколение Тела – одно»

(«Изъяснение Божественной Литургии», 32)

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

– Значит, что делает священник, когда раздробляет Тело? – значит, он уже режет не хлеб, а режет Христа. И Фома заявляет, что в каждой Евхаристии происходит каждый раз «иммолацио Кристи», заклание Христа. Это как и у нас названия тоже приняты: копие, и раздробляется не Агнец, а Христос.

----------------------------------------------

 

Ответ:

 

5. Так ли учил Фома, для нас не имеет значения. Но проф. Осипов не прав тем, что вменяет это учению Церкви о пресуществлении.

 

В Евхаристии не происходит каждый раз заклания Христа. Которое совершилось однажды,- на Кресте. Но происходит каждый раз превращение хлеба в Закланное (на Кресте) Тело Христа.

Т. е. Жертвоприношение (превращение дара в Закланную Жертву) в Евхаристии каждый раз совершается. Но не копием, не раздроблением, а превращением (преложением, пресуществлением) ещё не закланного (хлеба) в уже закланное (Тело).

 

Св. Николай Кавасила:

«Жертва совершается и не прежде освящения хлеба, и не по освящении его, но в самом освящении... не хлеб принесен в жертву, а самое Тело Христово... Как при жертвоприношении овцы из вовсе не закланной превращается она в закланную, так бывает и здесь, то есть хлеб нежертвенный прелагается тогда в жертву, так как из хлеба незакланного превращается (μεταβάλλει) в самое Тело Господне, истинно закланное. Следовательно, как перемена в овце делает из неё истинную жертву, так и здесь, чрез сие преложение совершается истинная жертва, ибо хлеб прелагается не в вид заколения, а в самое заколение, в самое Тело Господа, принесенное в жертву... так как эта жертва совершается не чрез заклание в то время Агнца, а чрез преложение хлеба в закланного Агнца, то явно, что тогда бывает преложение, а заклания не бывает, и таким образом прелагаемое многократно и преложение совершается часто, а тому, во что прелагается, ничто не препятствует быть одним и тем же; и как Тело – одно, так и заколение Тела – одно»

(«Изъяснение Божественной Литургии», 32).

 

Раздробление же происходит «в одних размерах количества [хлеба], под которыми после преложения Тело Христово скрывается» (патр. Геннадий Схоларий, цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»), т. е. с видами хлеба. Само Тело при этом не разделяется. Поскольку чувственно воспринимаемое преломление и раздробление – это преломление и раздробление «размеров количества», которые относятся к акциденциям, а не к сущности. Т. е., в каждой частице – весь неделимый Христос Своим Телом по сущности. «Поскольку сущность сама по себе и в отношении того, чего является сущностью, не занимает места и не требует его, если только не находится под размерами количества - отсюда следует, что в этом таинстве Тело Христово не занимает и не требует больше места, чем требуют и занимают размеры хлеба, под которыми сущность Тела скрывается» (патр. Геннадий Схоларий, цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»). Размеры же («размеры количества») – это акциденции, т. е. то, что не относится к сущности.

 

"Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый..." (Литургия Злат. и Васил. Вел.) – т. е. при раздроблении и разделении вида (видимого образа) хлеба само Тело, будучи раздробляемо в виде (видимом образе) хлеба, в сущности не разделяется.

 

Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере:

«Веруем, что тело и кровь Господа хотя разделяются и раздробляются, но сие бывает в таинстве причащения только с видами хлеба и вина, в которых они и видимы, и осязаемы быть могут, а сами в себе суть совершенно целы и нераздельны. Почему и Вселенская Церковь говорит: «Раздробляется и разделяется раздробляемый, но неразделяемый, всегда ядомый и николиже иждиваемый, но причащающияся (разумеется, достойно) освящаяй».

Еще веруем, что в каждой части, до малейшей частицы преложенного хлеба и вина, находится не какая-либо отдельная часть тела и крови Господней, но тело Христово, всегда целое и во всех частях единое, и господь Иисус Христос присутствует по существу Своему, то есть с душою и Божеством, или совершенный Бог и совершенный человек. Потому хотя в одно и то же время много бывает священнодействий во вселенной, но не много тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно тело Его и одна кровь во всех отдельных Церквах верных. И это не потому, что тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех церквах и по освящении претворяемый и преосуществляемый, делается одно и то же с телом, сущим на небесах. Ибо всегда у Господа одно тело, а не многие во многих местах».

 

Свт. Кирилл Александрийский:

«Единородный, раздробляемый на отдельные части, освящая душу каждого вместе с телом посредством Своей Плоти, всецело и нераздельно пребывает во всех, везде будучи Един, ибо отнюдь не делится» (цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»).

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

А то, что мы не видим Христа при этом, то это Бог скрывает от нас, потому что мы не могли бы видеть тело и пить кровь, т.к. это противоестественно для человека, и поэтому Бог это скрывает. Т.е. нам кажется одно, а на самом деле это другое.

------------------------------------------------

 

Ответ:

 

6. Так и есть.

 

В Священном Предании есть и другие примеры, когда вид не соответствовал сущности.

Например, в книге Товит (12, 19) архангел Рафаил говорит: «Все дни я был видим вами; но я не ел и не пил,— только взорам вашим представлялось это».

Также, явление Св. Троицы Аврааму.

Явление Бога в купине Моисею.

И др.

 

Свт. Кирилл Александрийский:

«Он сказал с прямым указанием: «Сие есть Тело Мое» и «сия есть Кровь Моя», чтобы ты не счел, что являемое есть образ, но неким неизреченным (действием) всемогущего Бога принесенное воистину претворяется в Тело и Кровь Христовы, и причастившись их мы принимаем животворящую и освящающую силу Христову. Ибо нужно было Ему чрез Святого Духа в нас боголепно сраствориться некоторым образом с нашими телами Святою Плотию Своею и Честною Кровию, которые мы и получили в животворящее благословение словно [ώς] в хлебе и вине, чтобы мы не оцепенели, видя Плоть и Кровь предлежащими на святых престолах в церквах. Ибо Бог, соразмеряясь с нашими немощами, посылает в предлежащие силу жизни и изменяет их к действию Своей жизни»

(In Matth. // PG 72. 452)

 

Свт. Иоанн Златоуст:

«Будем поступать так и в таинствах, обращая внимание не только на внешнее, но содержа в уме своем слова Христа, ибо Его слово непреложно, а наши чувства легко обманываются… Поэтому когда Христос говорит: «Сие есть Тело Мое», убедимся, будем верить и смотреть на сие духовными очами»

(Беседы на Евангелие от Матфея, 82)

 

Свт. Кирилл Иерусалимский:

«Хотя чувство тебе и представляет сие, но вера да утверждает тебя. Не по вкусу рассуждай о вещи, но от веры будь известен без сомнения, что ты сподобился Тела и Крови Христовых»

«Видимый хлеб не есть хлеб, хотя вкусом чувствуется, но Тело Христово: и видимое вино не есть вино, хотя по вкусу так представляется, но Кровь Христова»

(Поучения огласительные и тайноводственные, 4)

 

Прп. Симеон Новый Богослов:

«Единый Хлеб животный, который для чувств видится хлебом, а мысленно есть тело Христово, вино же, которое в сем таинстве воистину есть кровь Божия»

(«Слова преподобного Симеона Новаго Богослова», вып. 1, изд. 2, М., 1892, с. 340)

 

Блж. Феофилакт Болгарский:

«Хлеб неизъяснимым действием прелагается, хотя и кажется нам хлебом. Так как мы слабы и не решились бы есть сырое мясо и человеческую плоть, то нами преподается хлеб, хотя на самом деле это - плоть»

(Толкование на Мф., 26)

«Но как это? может быть, скажет кто-нибудь: ведь Плоти тут не видно? Это ради нашей немощи, человек! Поскольку хлеб и вино суть обыкновенные для нас вещи, а видеть предложенную нам Плоть и Кровь было бы нестерпимо для нас, и мы бы отвратились от них, то Человеколюбец Бог, по снисхождению к нам, сохраняет вид хлеба и вина, но они прелагаются в силу Плоти и Крови»

(Толкование на Марк., 14)

«Как же, скажут нам, является не плоть, а хлеб? Это для того, чтобы у нас не было отвращения к яству. Ибо если бы нам показывалась плоть, мы неприятно располагались бы к Причастию; а теперь, когда Господь снисходит нашей слабости, таинственная Пища нам является такою, какая у нас бывает обыкновенно»

(Толкование на Ин., 6)

 

Более того. Проф Осипов элементарно непоследователен. Порицая учение о пресуществлении за веру в то, что вид может не соответствовать сущности, он забывает о чудесном опыте Церкви, когда Св. Дары принимали вид Плоти и Крови. Объясняя который в рамках своей концепции, он утверждает то же самое различие между видом и сущностью (ведь, согласно его концепции, по сущности это хлеб и вино), которое порицает в учении о пресуществлении. См. его же слова в статье ниже.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Это как была ересь докетов – что вам только кажется, что Христос страдал, умер, плакал, ел, пил – а Христос обладал плотью первозданного Адама. На самом деле же ничего такого не было, потому что Он не мог этого делать.

--------------------------------------------

 

Ответ:

 

7. Пресуществление к ереси докетов не имеет отношения. Докеты отрицали реальность именно человеческой природы Христа как исторически, так и в Евхаристии. Что отрицают как раз противники пресуществления.

 

Св. Игнатий Богоносец:

Докеты «удаляются от Евхаристии и молитвы, потому что не признают, что Евхаристия есть (ειναι - инфинитив от глагола ειμι (быть, существовать, находиться), т. е. по сущности) Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил, по своей благости»

(Послание к смирнянам, 7)

 

Так что, ересь докетов в плане Евхаристии воспроизводит как раз сам проф. Осипов.

 

А если оценивать как «докетизм» сам принцип возможности несоответствия вида сущности, тогда

под определение «докетизма» подпадает вера во все явления Бога и Ангелов, описанные в Свящ. Писании.

Это неоправданная проекция конкретной ереси на общий принцип (несоответствия вида сущности).

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

И здесь католицизм тоже впал в такую крайность – что это вам кажется, а на самом деле там Христос живой.

-------------------------------------------------

 

Ответ:

 

См. ответ п. 4.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

При этом есть ряд историческиих случаев, когда некрым сомневающимся были подобные видения. Напр., интересный случай был с папой Григорием Великим Двоесловом, а точнее не с ним, а с его просфорницей, к-рой вдруг пришло в голову, как это Христос говорит, что это Тело Мое – ведь я сама это пекла! Какое же это тело? И вдруг у нее открылись глаза, и она видит в чаше закалаемого Младенца. Такие случаи в истории были, не знаю, много или несколько. И католич. богословы (затем это перешло и к нам) стали рассматривать эти случаи как доказательство того, что это действительно происходит.

...Здесь же видят Младенца закалаемого. Что это означает, в чем причина?

Просфорница действительно убедилась, что это истинное Тело. Но Господь каждому человеку в меру его умственного развития по степени его веры открывает истины веры соответствующим образом, т.е. применительно к данному человеку («ад хоминем»). Т.е. одно дело объяснять ребенку, другое – взрослому, одно – необразованному человеку, другое – профессору. Так и здесь – Господь открывает, что Евхаристия – не только хлеб и вино, и открывает сомневающимся соответствующим образом, видя душу человека...

----------------------------------------------

 

Ответ:

 

8. Проф. Осипов элементарно непоследователен. Объясняя в рамках своей концепции эти явления вида Плоти и Крови как видения «каждому человеку в меру его умственного развития по степени его веры... соответствующим образом, т.е. применительно к данному человеку», он фактически утверждает то же самое, что порицает в учении о пресуществлении,-- веру в то, что вид может не соответствовать сущности (ведь, согласно его концепции, по сущности это хлеб и вино), что он характеризует как «докетизм», т. е. подпадает под собственный приговор.

 

Кроме того. Известны чудесные случаи откровения вида Плоти и Крови, которые невозможно охарактеризовать как видения. Когда вид Плоти и Крови открывался не одному человеку и не в виде Младенца, а в виде мяса с кровью, и на всех чувственных уровнях, включая осязание, вкус, запах. И даже на уровне возможности научного исследования при помощи аппаратуры, как, например, Ланчанское чудо, когда Св. Дары, с 8-го века до сих пор сохраняют вид Плоти и Крови.

 

Кстати, в случае с той римлянкой в житии свт. Григория Двоеслова проф. Осипов неточен. Она увидела не Младенца, но «хлеб, по виду своему, преложился в действительное человеческое тело. И это окровавленное человеческое мясо видели не только женщина та, но и присутствовавшие в церкви люди» (Жития святых, свт. Димитрий Ростовский).

 

Кроме того. Для убеждения в том, что это (согласно концепции Осипова) «не только хлеб и вино», не потребовалось бы чудо. «Хлеб и вино» человек и так видит. Признать «новый статус» хлеба и вина или их отношение ко Христу вобщем-то нетрудно. Поскольку это не верифицируется на уровне чувств. Для этого не требуется такое реалистичное чувственное чудо, которое в рамках концепции Осипова с её умеренным статусом Св. Даров выглядит абсурдно и чрезмерно.

Очевидно, что ни один православный человек не сомневается в том, что в Св. Дарах не просто хлеб и вино, что Св. Дары имеют особый статус отношения ко Христу. Для убеждения в этом не требуется чудо.

Сомневаются в том, что имеет отношение к чувственному уровню, в том, что в принципе чувствами может быть верифицируемо, но не проявлено,-- в том именно, что сущность не соответствует виду. О чём и говорит содержание этих чудесных откровений.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Так вот, это католич.учение явилось новым учением, к-рого не знали св.отцы, и понятий таких тоже не было – субстанция и акциденция. Сама идея этого появилась в связи с философией Аристотеля.

---------------------------------------------------------

 

Ответ:

 

См. ответы п. 1, 2.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

...И эта попытка выродилась в такую докетическую концепцию.

----------------------------------------------

 

Ответ:

 

См. ответ п. 7.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

На востоке она долго не имела никакого значения, но затем, когда произошло падение Константинополя – мы и видим первое употребление этих терминов, только в 15-м веке, у патриарха Геннадия Схолария, крый был под большим влиянием Фомы Аквинского. Затем в 17-м веке было специально два собора, посвященных Евхаристии (в Кполе, 1639 г., и в Яссах, 1642 г.). Эти два собора занимались Евхаристией, и на них выражение «метусиа» (т.е.транссубстанциацио, пресуществление) – не имело никакого употребления. А впервые оно появляется после Геннадия Схоларии только в Православном исповедании восточных Патриархов 1645 г. (т.е. даже за три года перед этим был собор, а его не употребляют).

---------------------------------------------------

 

Ответ:

 

9. Неточность. На Ясском соборе 1642 г. было исправлено, дополнено и принято «Православное исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» свт. Петра (Могилы), содержащее учение и термин «пресуществление»:

«...Священник, освящая Дары, так должен мыслить, что самое существо хлеба и самое существо вина прелагается в существо истинного Тела и Крови Христовой действием Святаго Духа, Которого призывает в сие время для совершения сего Таинства, молитвою и словами: низпосли Духа Твоего Святаго на ны и На предлежащие Дары сия. И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего. А еже в Чаши сей, честную Кровь Христа Твоего. Преложив Духом Твоим Святым. После сих слов немедленно бывает пресуществление: хлеб пременяется в истинное Тело Христово, а вино в истинную Кровь; остаются только одни виды их, представляющиеся взору...»

На Константинопольском соборе 1643 г. «Православное исповедание» было принято и подписано Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским патриархами и др. архиереями.

 

Но главное, надо различать: терминологию и само учение, которое выражается этой терминологией.

 

Так вот, термин «пресуществление (µετουσίωσιν)», действительно, впервые употребил, видимо, патр. Геннадий Схоларий. И Церковь восприняла этот термин как выражающий изначальное учение Церкви.  Как ранее термин «единосущный (μοοσιος)».

Так как понадобился такой термин, который бы еретики не могли употребить в рамках своего учения, не отказавшись от своей ереси. В который бы не укладывалось протестантское «impanatio» (учение о принятии хлеба и вина при сохранении их собственной сущности в Ипостась Бога-Слова) и «consubstantiatio» (учение о соединении Тела и Крови Христа с сохранившими свою сущность хлебом и вином). Который бы исключал еретическое (общее для различных ересей и всех протестантских конфессий) учение о «сохранении в Евхаристии сущности хлеба и вина».

 

Из Заключения Синодальной Богословской комиссии по Совместному заявлению Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2–9. 11. 2006):

«В период полемики с протестантизмом Православной Церковью было соборно принято употребление термина «пресуществление». Это произошло на Иерусалимском Соборе 1672 г. и Константинопольском Соборе 1691 г. В частности, последний Собор подвергает противников термина «пресуществление» самым строгим каноническим прещениям; решения Собора были реципированы Русской Православной Церковью и включены в Догматическое послание Патриарха Московского и всея Руси Адриана».

 

Константинопольский собор 1691 г.:

«...так как временами являлись многие еретики и отрицали существенное и реальное преложение в таинстве [Евхаристии] хлеба и вина в Тело и Кровь Господа, и священные учители святой Церкви подобающе вели борьбу против них, еретики же, в свою очередь, пользовались многозначными словами и софизмами для уловления простейших, Церковь в конце концов с целью более ясного изложения сокрытой в таинстве истины, в силу собственной власти и обычая, призвав Пресвятого Духа, воспользовалась словом «пресуществление (µετουσωσιν)», ничего другого через него не обозначая, нежели то самое, что и [слово] «преложение» означает в Таинстве. Воспользовалась же Церковь этим [словом], поскольку оно отличается от многозначных слов и превосходит все софизмы еретиков против таинства [Евхаристии], заимствовав его не от латинян, но за много лет до этого от собственных и истинных православных учителей обогатившись [этим словом], как это можно увидеть из сочинений защитника благочестия господина Геннадия, патриарха Константинопольского, который пред лицом православных царей, благочестивых патриархов, священного синклита и учителей нашего Православия посредством того же слова как уже известного и признанного Церковью выступил в защиту священного таинства. С тех пор это слово без колебаний исповедуется от края и до края [вселенной] и никто не противился его употреблению Церковью, за исключением еретиков, но все согласно и в едином дыхании Святого Духа до сих пор исповедают и научают ему без всякого сомнения, с чистой совестью и благочестием...

...рассмотрев этот вопрос и решив подготовить православное суждение Церкви, вместе исповедуем, что это слово, то есть «пресуществление», не является ни чуждым, ни преподанным извне, ни привнесенным в Восточную Церковь со злым умыслом некими инославными, но собственным и подлинным [словом] нашего священного учения, которое благочестивыми учителями Церкви православно было записано и произнесено. [Это слово] не отступает от мнения Церкви... не отличается от почитаемого в таинствах преложения и не порождает его искаженного понимания. Ведь если бы [это слово] вносило перемену и различие в понимание [Таинства преложения], то православные учители, будучи мудрыми и сведущими и хорошо умеющими различать таковые вещи, не принимали бы прежде это [слово] как не отличающееся от «преложения» и равнозначное [ему]. Однако же удаляя, как было сказано, из учения о священном Таинстве всякое злодеяние, лжесловие, коварную злобу, злославие и писание еретиков, они передали святой Христовой Церкви это слово как отгоняющее мутные учения злославных и обуздывающее еретиков посредством помощи Духа свыше, желая более ясным и подходящим образом разъяснить мнение кафолической Церкви о Таинстве. Посему и мы приемлем это [слово] и решительно утверждаем [его], благочестиво мыслим и учим [ему], имея несомненную веру в то, что предлежащие на жертвеннике хлеб и вино прелагаются по существу после Господних словес и освящения в самое то истинное Тело и Кровь Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, как мы более подробно сказали выше. И именно это, а не что-то другое, отличное от древнего мнения нашей Церкви [об этом таинстве], обозначает [слово] «пресуществление»...»

 

Однако, само учение о сущностном изменении хлеба и вина в Тело и Кровь Христа – это изначальное учение Церкви, которое следует уже из слов Самого Христа. См. ответ п. 1.

 

Об этом свидетельствует даже сама история возникновения этого термина.

«Когда святитель Геннадий Константинопольский – принципиальный оппонент католиков, в середине XV в. стал использовать термин «пресуществление» (греч. – µετουσίωσιν, лат. – transsubstantiatio) для изъяснения православного учения о Евхаристии – это было воспринято положительно. Когда же в 1633 г. было опубликовано на греческом языке «Исповедание христианской веры» патриарха Константинопольского Кирилла Лукариса, содержащее в себе протестантское учение о Евхаристии («Мы признаем в Евхаристии присутствие истинного и реального тела Христова, то, которое вера нам дает, но не то, о котором учит пресуществление»), - это «Исповедание» вызвал бурю возмущения, собирались соборы... отстаивавшие православное понимание «пресуществления», патриарх Кирилл потом публично отрекался от этой книги» (Из Отзыва № 2 (одобренного большинством голосов профессорско-преподавательской корпорации МДАиС) на итоговый документ Православно-лютеранской смешанной комиссии, проходившей 2-9 ноября 2006 года в г.Братиславе (Словакия), прот. Максим Козлов).

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Итак, это концепция совершенно новая, имеющая своим происхождением католическую схоластику и католическую философию, к-рая затем под влиянием понятно каких исторических факторов стала проникать в православное богословие – как на восток, так и в Россию.

--------------------------------------------------

 

Ответ:

 

10. Пресловутая теория «латинского пленения» - раздута и надуманна. В сочинениях отдельных академических богословов, возможно, и имело место увлечение католическими аргументами в полемике против протестантов.

 

Но считать, что и Константинопольская и Иерусалимская поместные Церкви на своих соборах, и Русская поместная Церковь, и Иерусалимские, и Антиохийские, и Александрийский патриархи, которые подписывали документы, содержащие термин «пресуществление», употребляемый ныне всеми поместными Православными Церквами, и целый ряд святых отцов, принимавших этот термин и учение,- что все они подпали под «латинское пленение», - это фактически всю Церковь, которая есть «Столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15), обвинять в отступлении от Православия. Что противоречит обещанию Христа: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18).

 

Томос Константинопольского собора 1691 г., утверждающий термин «пресуществление», -- подписан Константинопольским и Иерусалимским патриархами.

Определение собора в том же году рецепировано РПЦ,-- переведено на слав. яз. и часть включена в догматическое послание патр. Адриана «Изъявление», где патриарх анафематствует всех тех, кто отвергает решения Константинопольских Соборов 1638 и 1691 гг.

В 1721 г. томос утверждён Константинопольским, Иерусалимским и Алексан­дрийским патриархами.

 

«Православное исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной», содержащее учение о пресуществлении, -- на Константинопольском соборе 1643 г. подписано Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским патриархами.

 

«Исповедание православной веры» патр. Досифея II, вошедшее в состав «Послания патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» 1723 г., содержащее учение о пресуществлении, -- на Иерусалимском соборе 1672 г. подписано Константинопольским, Антиохийским и Иерусалимским патриархами.

В 1721 г. решение собора утверждёно Константинопольским, Иерусалимским и Алексан­дрийским патриархами.

 

Катехизис свт. Филарета (Дроздова), содержащий учение о пресуществлении, -- утверждён Свящ. Синодом РПЦ и принят и на Востоке всеми патриархиями.

 

Употребляли термин «пресуществление»: патр. Геннадий Схоларий, свт. Петр (Могила), свт. Димитрий Ростовский, свт. Тихон Задонский, прп. Никодим Святогорец, свт. Филарет Московский, свт. Иннокентий Херсонский, свт. Игнатий (Брянчанинов), свт. Феофан Затворник, преподобные оптинские старцы, прав. Иоанн Кронштадтский, свт. Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Николай (Велемирович), прп. Иустин (Попович) и др. святые.

 

И что, все соборы, принявшие эти определения, и все эти отцы, и все поместные Церкви подпали под «латинское влияние»?!

 

Прот. Валентин Асмус («Евхаристия»): «Гипертрофированная, раздутая концепция «западнаго пленения» православного богословия не подтверждается историческими фактами... Неправильная исторически, концепция «пленения» жестоко бьет по вероучительному авторитету Самой Церкви. Как может претендовать на обладание полнотой истины Церковь, которая могла долгие века якобы заблуждаться, идти на поводу у инославия в таких важнейших истинах веры, как Боговоплощение, Искупление или Евхаристия?»

 

Кстати, стоит обратить внимание на расстановку позиций.

В ряду сторонников термина «пресуществление» и учения о сущностном изменении хлеба и вина – соборы, вероучительные документы Церкви, св-е отцы.

В ряду же противников – непрославленные Церковью древние и современные академические профессора и богословы (Ориген, Климент Александрийский, прот. С. Булгаков, Хомяков, Успенский, Осипов, Зайцев и др.).

 

Кстати, проф. Зайцев после семинара в МДА в 2006 г. по этому вопросу признал несостоятельность теорий «воипостазирования» и «единосущия всего тварного мира» и через некоторое время признал пресуществление.

 

Кроме того. Почему некоторые богословы хотят во что бы то ни стало радикально отличаться от католиков по всем вопросам?

Дело в том, что Римская поместная Церковь (действительно отступив от Православия по некоторым вопросам) в вопросе пресуществления не отступила от Предания Вселенской Церкви.

Да, в понимании пресуществления некоторые католические богословы сузили значение термина «transsubstantiatio» до слишком рациональных попыток объяснения. Но, само учение о сущностном изменении хлеба и вина в Тело и Кровь (пресуществлении), как и сам термин «transsubstantiatio», Римская поместная Церковь (ныне отпавшая) содержит в соответствии с Преданием Вселенской Церкви. В этом католики с нами не расходятся.

Собственно смысл термина ограничен обозначением того, что происходит,- перемена сущности,- но не содержит объяснения как это происходит. Каковые объяснения являются уже интерпретацией, специализацией, сужением смыслового значения термина.

Итак, не принимая концепции некоторых католических богословов, сужающие значение термина «transsubstantiatio» до рациональных попыток объяснения механизма пресуществления, а просто оставаясь в границах смыслового значения самого термина, которое означает превращение сущности хлеба и вина в сущность Тела и Крови Христа, без претензий на физико-химическое объяснение механизма превращения, Церковь этим термином выражает изначальное своё учение.

 

В евхаристической полемике с католиками, в т. ч. на соборах, им вменялось в вину самовольное изменение вещества Таинства (опресноки), учение об освящении только «установительными словами» с отказом от эпиклезы, причащение мирян под одним видом. Но, никем из святых отцов и ни одним из соборов (при всей жёсткости полемики с католиками по упомянутым вопросам) никогда не вменялось им в вину само учение о пресуществлении и употребление термина «transsubstantiatio».

Нет требования осуждения догмата пресуществления и в чине присоединения католиков к Православию (и не только в современном, но и в древних).

 

Так что, не стоит нарочно искать расхождений с католиками там, где их нет.

 

Из Исторической справки к Заключению Синодальной Богословской комиссии по Совместному заявлению Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2–9. 11. 2006): «участник первого заседания православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу, которое также было посвящено Евхаристии, еп. Астраханский и Енотаевский Михаил отмечал в своем докладе: «Учение Православной и Римско- Католической Церквей по этой [евхаристической] проблеме практически одно и то же. Попытки найти существенное различие между двумя учениями на базе применения терминов “пресуществление” (transsubstantiatio) на Западе и “претворение” или “преложение” на Востоке следует отнести на счет полемического задора, ибо никто еще никогда не мог указать, в чем именно состоит различие между этими словами. Раскрытие их содержания всегда доказывало их синонимичность»».

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

В журнале «Богословский вестник» за март 1904 г. есть письмо генерала богослова Киреева профессору Керенскому, где он пишет: «Я уже не раз имел случай указывать, что ни митр. Платон, (ни до начала (на самом деле – до конца) 30-х гг. минувшего столетия (т.е. 19-го столетия), ни митр.Филарет не сочли нужным вводить слово «пресуществление» в свои катехизисы». Кстати, в редакции митр.Филарета слова этого не было, его заставили внести в 1839 году обер-прокурор Протасов и члены Синода, несмотря на сопротивление митр.Филарета – «преложение или пресуществление». И вот уже начиная с этого времени это слово пресуществление вместе с этой католической доктриной стало входить в русскую богословскую литературу, в наши догматические и литургические пособия.

Еп.Василий (Кривошеин) пишет в своей работе «Символические тексты в Православной Церкви»: «Как известно, текст катехизиса митр.Филарета, изданного в 1823-24 гг., дважды подвергался изменениям. В издании 27-28 гг., когда, впрочем, дело ограничилось заменой библейских и святоотеческих цитат на русском языке церковнославянскими, и в 1839 г., когда были произведены более существенные изменения в тексте по настоянию обер-прокурора Протасова в сотрудничестве с митр. Серафимом (Глаголевским) и др.членами Свящ.Синода»... «Нужно сказать, что «исправление» катехизиса в духе его большей латинизации и согласования с исповеданиями Петра Могилы и Досифея не всегда было удачным. Так, в этом издании 1839 года к слову «прелагаются» (о Св.Дарах) было добавлено «или пресуществляются». Правда, затем слово «пресуществление» объясняется со ссылкой на исповедание Досифея в православном духе в смысле непостижимого и действительного преложения. Тем не менее, можно только жалеть о внесении в катехизис этого чуждого православному преданию схоластического термина».

----------------------------------------------

 

Ответ:

 

11. Если бы свт. Филарет «сопротивлялся» внесению в Катехизис этого термина, он бы его и не внёс. Поскольку 3-е издание Катехизиса (1839 г.) принадлежит его же авторству, свт. Филарета.

 

Для того, чтобы утверждать, будто свт. Филарет этому противился, и что противился внесению в Катехизис именно этого термина, нужно свидетельство самого свт. Филарета, что он противился именно этому. Пока такого свидетельства самого свт. Филарета не представлено, это безосновательное утверждение.

 

Дело в том, что свт. Филарет сам употреблял термин «пресуществление» и помимо Катехизиса в других своих трудах: «Записка о времени преложения св. Даров», «Письма Андрею Николаевичу Муравьёву»:

«Непостижимо Таинство; непостижимо действие пресуществления; непостижимо, как совершается преложение: это православное учение» (письмо 124),

противников этого термина он называл «врагами пресуществления»  (письмо 127).

 

Кроме того, надо понимать, что статус утверждения Синодом РПЦ канонически более значим, чем личный авторитет самого свт. Филарета.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

И далее: «Еще более неудовлетворительно для православного сознания изложено учение об искуплении в понятиях бесконечной цены и достоинства Крестной Жертвы и совершенного удовлетворения правосудию Божию». Иларион Троицкий тоже затем возмущался и писал – когда же мы выбросим это учение о заслугах и об удовлетворении?

---------------------------------------------------

 

Ответ:

 

12. Другая тема, но. Удовлетворение правосудию Божию (Искупление) – один из аспектов смысла Крестной Жертвы. Это вполне православное учение.

 

Само Слово Божие свидетельствует об Искуплении:

«Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (Гал. 3, 13).

«Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» (Рим. 8, 3).

«Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет. 2, 24).

«Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его» (Рим. 3, 24-25).

«Таков и должен быть у нас Первосвященник... Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр. 7, 26-27).

«Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих» (Евр. 9, 28).

«Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10, 12).

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Хомяков, когда узнал о транссубстанциацио, отреагировал на это очень жестко – он назвал это атомистическим чудом (там что, атомы меняются, что ли?) Мы бы сейчас сказали иначе – химические элементы меняются? Что, например, углерод превращается в золото, что ли?

------------------------------------------------

 

Ответ:

 

13. А когда Бог по молитве свт. Спиридона Тримифунтского превратил змею в золото, когда Господь в Кане превратил воду в вино, реки Египта – в кровь, жезл Моисея – в змея, -- там что поменялось?

Господь и до и помимо Евхаристии совершал такие чудеса, когда менялась и сущность и, соответственно, элементарная основа.

 

Хомяков пусть отдыхает. Он не является вероучительным авторитетом.

 

На самом деле, именно меняется элементарная основа.

 

Свт. Григорий Нисский:

«[Слово Божие] дает [причаститься нетлению], силою благословения природу (φύσιν) видимого (хлеба и вина) изменив (μεταστοιχειώσας, букв. – “переменив элементарную основу”) в Тело и Кровь»

(Большое огласительное слово, 37)

 

Термин μεταστοιχειωσας (лат. перев.: transelementata) буквально означает «менять стихию, элементарную основу».

 

Термины μεταποιεω (претворять, т. е. перетворить), который использовали свт. Григорий Нисский, свт. Кирилл Александрийский, прп. Иоанн Дамаскин, conversio (превращение), mutare (изменение) у свт. Амвросия Медиоланского, μεταβολή (преложение, превращение) – также указывают именно на природное изменение, превращение.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

И было множество кощунствующих атеистов, к-рые проводили химические и физические анализы Св.Даров, и потом торжественно заявляли – смотрите, как были это хлеб и вино – так и остались ими же!

----------------------------------------------------

 

Ответ:

 

14. Нужно различать: вещественность (в т. ч. молекулярная решётка, атомический состав) как таковая и чувственно воспринимаемая сторона вещественности, т. е. результат и характер её воздействия на чувства (вид), будь то на визуальном уровне или на уровне молекулярном и атомическом.

 

По логике Евхаристии мы и должны увидеть виды хлеба и вина на любом уровне, будь то на визуальном, молекулярном или атомическом.

Ведь, даже вооружённый микроскопом и любой аппаратурой, человек всё-равно воспринимает вещественность не непосредственно, а не иначе как посредством чувственного восприятия (видов). Восприятие же самой вещественности – это всегда проекция ума по результатам чувственных восприятий на предполагаемую действительность. Что обычно снова и снова подтверждается повседневным опытом, поэтому мы как правило не различаем восприятие самой вещественности (проекцией ума на основании результатов чувственного восприятия) от чувственного восприятия (которое само по себе довольно ограниченно и не проникает в познание вещественности иначе как через проекцию ума от результатов чувственного восприятия). А виды (т. е. чувственно воспринимаемая сторона вещественности) в Евхаристии – хлеба и вина.

 

При этом, неправомерно утверждать, будто сама вещественность Св-х Даров остаётся хлеба и вина. Всё то, что в плане вещественности относится к сущности (характерная для определения сущности тела и крови вещественность как таковая, в отличие от чувственно воспринимаемой её стороны), в Св-х Дарах характерно для Тела и Крови.

 

При том, бывали случаи, когда Бог не только на уровне визуальном, но и на уровне молекулярном и атомическом снимает покров видов хлеба и вина. Например, Ланчанское чудо.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Кстати, в этом есть некий резон. Когда вы, например, спросите: что вы подразумеваете под сущностью? – Мы не знаем. – И что тогда вы утверждаете? Вот я вам скажу: «кырлик», вы меня спросите, что это такое, а я скажу: «Не знаю». Тогда что же утверждать?

---------------------------------------------

 

Ответ:

 

15. Если проф. Осипов не знает, это не означает, что и св. отцы не знали, что такое сущность (субстанция).

 

Прп. Иоанн Дамаскин:

«Субстанция есть самосущая вещь, не нуждающаяся для своего существования в другой»

«Святые отцы... общее и о многих предметах высказываемое, т. е. низший вид (т. е. после которого уже невозможно более частное деление на виды,- св.А.Ш.) назвали субстанцией (ουσιαν), природой (φυσιν) и формой (μορφην), – например, ангела, человека, собаку и т.п. В самом деле, (слово) ουσια – субстанция – происходит от (глагола) ειναι, а φυσις – природа – от глагола πεφυκεναι, но ειναι и πεφυκεναι означают одно и то же – быть, существовать»

«Субстанция есть самосущая вещь, не нуждающаяся для своего существования ни в чем другом; и снова: субстанция есть то, что в самом себе является ипостасным (αυθυποστατον) и не имеет своего бытия в другом, т. е. то, что существует не через другое и не в другом имеет свое бытие и не нуждается в другом для своего существования; но существует само по себе, – в чем и акциденция получает свое бытие... (По-гречески) субстанция называется ουσια – от ειναι, существовать»

(«Философские главы», 4, 30, 39).

«Сущность означает вид общий, обнимающий ипостаси одного вида»

«Все, что усматривается совместно и во многих вещах, и не находится в одной из них в меньшей, а в другой – в большей степени, – называется сущностью»

(«Точное изложение Православной веры», кн. 3, гл. 4, 16).

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Это получается, что когда Тридентский собор утвердил, то они сами не знали, а теперь - наука утверждает, что она знает сущность любого материала.

----------------------------------------------

 

Ответ:

 

16. Ошибка науки, в частности, в том, что она, 1) сущность (субстанцию) отождествляет с вещественностью, 2) не различает вещественность как таковую и чувственно воспринимаемую сторону вещественности (т. е. вид, акциденции).

 

Сущность (субстанция) – не то же самое, что вещественность (составляющей которой является элементарный состав), хотя они взаимосвязаны.

 

Возможна сущность и без вещественности, -- это Бог.

Возможна сущность без чувственно постигаемой вещественности, -- ангелы, душа.

 

Вещественность – лишь составляющая материальной сущности, существенный признак.

 

Сущность определяется замыслом Бога об этой вещи (смыслом существования этой вещи) и выражается не только вещественностью, но совокупностью существенных качеств (в т. ч. это может быть определённый характер вещественности).

 

В свою очередь, вещественность как таковая – не то же самое, что чувственно воспринимаемая сторона вещественности, т. е. результат и характер её воздействия на чувства. См. ответ п. 14.

И поскольку воспринимается вещественность не иначе как посредством чувственного восприятия (даже при наличии мощнейшей аппаратуры), наука, как и отдельный человек, опытно знает не более чем чувственно воспринимаемую сторону вещественности, т. е. результат её воздействия на чувства (в т. ч. через приборы и результаты опытов). А остальное, т. е. «знание» науки о вещественности как таковой – не более чем проекция ума на предполагаемую действительность по результатам чувственного восприятия (пусть и вооружённого новейшей и мощнейшей аппаратурой).

 

Так что, не надо преувеличивать значение науки и представлять её в роли «независимого судьи».

Наука реально видит не более того, что ей (как и вообще человеку на земле) позволено Богом видеть, т. е. не далее границ чувственного восприятия (и это так на всех уровнях наблюдения,- от микромира до макромира).

А о том, что выходит за границы непосредственного чувственного восприятия, она только догадывается (делает проекцию ума) по инерции повседневного опыта. Что, разумеется, не срабатывает, когда Бог «меняет естества чин».

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

И вот те элементы таблицы Менделеева, они что, меняются? – Нет.

-------------------------------------

 

Ответ:

 

17. Элементарная основа хлеба и вина в Евхаристии меняется. См. ответ п. 13.

 

Характерной для хлеба и вина остаётся только чувственно воспринимаемая сторона элементарной основы в т. ч. См. ответ п. 14., 16.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Католич.доктрина – это доктрина «превеществления», т.е. все внимание обращено на то, что меняется именно вещество. Они самое главное увидели в изменении вещества, в изменении материи. Забыли, что таинство совершается совсем в другом.

-------------------------------------------

 

Ответ:

 

18. Скрытое усугубление тезиса.

То, что изменение вещества в Таинстве не главное, не означает, что оно не происходит.

 

«Бог, где хочет, побеждается естества чин, творит бо, что хочет» (Великий канон, песнь 4).

 

Бог захотел совершить это Таинство через изменение природы вещества.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Сущность всех вещей материального мира одна. Но «Дух Святой отличен от единства тварного бытия» (Афанасий Великий). И Тело Христа ничем не отличалось от нашего тела, и группа крови у Него была та, что имеют миллионы и миллиарды людей. Не в этом дело. Но Тело Христово было соединено с Божеством – вот что главное. Вот в чем была его спасительная сила, а не в теле самом по себе.

Кстати, и наше тело, и Его, и хлеб и вино – обладают одной и той же материальной сущностью. Никаких отличий тут нет, если говорить о какой-то «сущности».

---------------------------------------------------

 

Ответ:

 

19. Во-первых, это логическая подмена,- что называется произвольное расширение определения предмета обсуждения. Ведь, речь не о сущности «тварного бытия» вообще, а конкретно о сущности Тела и Крови. Которые определяются не одним только качеством тварности,-- соответственно, более общее определение естества «тварного бытия» свт. Афанасия не подходит для этого более частного определения сущности,-- а совокупностью сущностных качеств, определяющих сущность именно Тела и Крови, по которым они, соответственно, не единосущны ни тварному естеству вообще, ни вещи другой сущности в частности (например, хлебу и вину).

 

О «едином естестве» всех тварей свт. Афанасий Александрийский говорит только в смысле сотворённости, т. е. в смысле общности только по одному этому качеству, в отличие от несотворённого Духа Св-го. Но не в смысле собственно единосущия. Поскольку единосущие (тождество сущности) предполагает неразличие по всем сущностным качествам, т. е. принадлежность к одному «низшему виду», т. е. после которого уже невозможно более частное деление на виды, но только на ипостаси.

Т. е. единосущными являются только ипостаси одного вида.

 

Прп. Иоанн Дамаскин:

«Сущность означает вид общий, обнимающий ипостаси одного вида»

(«Точное изложение Православной веры», кн. 3, гл. 4)

«Святые отцы... общее и о многих предметах высказываемое, т. е. низший вид (т. е. после которого уже невозможно более частное деление на виды,- св.А.Ш.) назвали субстанцией (ουσιαν), природой (φυσιν) и формой (μορφην), – например, ангела, человека, собаку и т.п.»

(«Философские главы», 30)

«Святые же отцы однородные и принадлежащие к одному виду предметы принимают за одно и то же – за предметы единосущные, т. е. за ипостаси одного и того же вида» («Философские главы», 48).

 

Определение же по одному только качеству тварности не является «низшим видом» и, соответственно, не означает единосущия, поскольку предполагает дальнейшее более частное деление на виды по совокупностям сущностных качеств, т. е. на различающиеся по совокупностям сущностных качеств сущности.

 

О чём свидетельствует и Слово Божие, и наблюдаемая реальность:

 

В начале Бог сотворил всех сотворённых существ и растения «по роду их» (Быт., гл. 1). Т. е. уже не единосущными.

Очевидное различие и иерархичность сотворённых вещей исключает «единосущие всего тварного бытия».

 

Свт. Василий Великий:

«И это значит слово: по роду. Ибо отпрыск тростника не производит маслины, а напротив того, от тростника бывает другой тростник, и из посеянных семян произрастает сродное им. И таким образом, что при первом сотворении изникло из земли, то соблюдается и доныне, чрез сохранение рода последовательностью преемства»

«У рыб собственное свое назначение, собственная своя природа»

«Природа существ... сохраняя последовательность родов посредством уподобления... коня делает она преемником коню, льва – льву, орла – орлу, и каждое животное, сохраняемое в следующих одно за другим преемствах, продолжает до скончания вселенной. Ни какое время не повреждает и не истребляет свойств в животных. Напротив того, природа их, как недавно созданная, протекает вместе со временем»

(Шестоднев, 4, 7, 9)

 

«Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц» (1 Кор. 15, 39).

 

Тот же свт. Афанасий Великий:

«Свет не то, что ночь; солнце не то, что луна; бессловесные животные не то, что разумный человек; ангелы не то, что престолы, и престолы не то, что власти. Напротив того, хотя все они твари, однако же каждая созданная вещь по роду, в собственной сущности своей, какою сотворена, такой есть и пребывает»

(На ариан слово 2-е, 19)

«Кому подобны мы, с теми имеем тождество и бываем единосущны. Так мы люди, подобны будучи друг другу и имея друг с другом тождество, единосущны между собою»

(Творения, М., 1994, т. 3, с. 51)

«Безумен был бы тот, кто стал бы утверждать, что дом единосущен с плотником, и ладья единосущна с кораблестроителем»

(Творения, М., 1994, т. 3, с. 55)

 

«Не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово» (Евр. 2, 16).

 

Прп. Иоанн Дамаскин:

«Не естество ангелов сделалось Сыном Божиим по ипостаси, но Сыном Божиим по ипостаси сделалась природа человека»

(«Защитительные слова против отвергающих святые иконы», цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»)

 

Прп. Никита Стифат: «Мы приняли надсущный хлеб с неба, ибо, что есть надсущный, как не единосущный нам, но нет никакого единосущного нам хлеба, а только Тело Христово, которое единосущно нам по плоти своей человеческой»

(Диалексис: A. Michel. с. 322–323)

 

Т. о., сущность тела и сущность хлеба – различны между собой, т. е. не единосущны, и отличны от других сущностей.

 

Итак, проф. Осипов игнорирует святоотеческое определение сущности (природы) и единосущия из низшего вида.

 

Фактически, он путает сущность и атомический состав материального мира, который является составляющей вещественности, которая в свою очередь является лишь составляющей сущности, одним из существенных признаков.

Кроме атомического состава вещи сущность выражается ещё организацией атомического, молекулярного и т. д. состава этой вещи и вообще совокупностью сущностных качеств (в т. ч. вещественных). Определяется – замыслом Бога об этой вещи (смыслом существования этой вещи).

 

Более того, даже на уровне элементарного состава материи теория проф. Осипова о «единосущии материального мира» не имеет своего подтверждения. Дело в том, что атомы вовсе не единосущны между собой. Это вовсе не «одинаковые шарики», как можно подумать из рисунков. Это сложные материально-энергетические структуры, обладающие различными свойствами, различным поведением, до конца не изученные (и не могущие быть до конца изученными) наукой.

 

Если говорить о сочетании атомов в той или иной сущности, то ведь и оно различно. Соответственно, и по этому признаку (сочетания атомов) невозможно констатировать «единосущие всего материального мира».

 

Более того, современная наука дошла до такого уровня изучения элементарных частиц, на котором элементарная частица идентифицируется и как материальная, и как энергетическая единица.

Т. е. нет основания утверждать стабильность и неизменность самих элементарных частиц и их сочетаний при переходе одной сущности в другую.

 

Т. о., даже на уровне современных научных представлений об элементарном составе материи очевидно, что тело, сотворённое из земли, вовсе не единосущно земле, из которой оно сотворено. Тело, напитанное хлебом, вовсе не единосущно хлебу, который оно переварило.

 

Итак, теория о «единосущии материального мира» - это не просто имплицитный материализм, сводящий понятие сущности исключительно к атомическому составу.

Но, будучи безграмотной с богословской точки зрения, она безграмотна и с точки зрения современной науки. Это апелляция к тому уровню развития науки, когда атомы считались «одинаковыми шариками» со стабильными свойствами.

 

Думаю, в магазине или за трапезой даже проф. А, И. Осипов на практике забывает про свою идею «единосущия всех вещей материального мира» и всё-таки отличает сущность мяса от сущности хлеба.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

А нам предлагаются идеи совершенно новые, пришедшие к нам с запада, носящие какой-то докетический характер и превращающие таинство в какое-то материальное изменение, в какую-то магию, алхимию.

Итак, учение о трассубстанциацио – оч.позднее, и его не знали в восточной Церкви почти до 17го века.

------------------------------------------

 

Ответ:

 

См. ответы п. 1, 7, 9, 10, 13, 14, 16, 17.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Кстати, на востоке до Тридентского собора учение о транссубстанциацио пропагандировал участник Флорентийского собора Виссарион, еп.Никейский – это отступник, к-рый впоследствии стал кардиналом католич.церкви.

--------------------------------------

 

Ответ:

 

20. Существенный признак еретика – это его ересь, по признаку которой он и определяется как еретик, также как существенный признак отступника – это его отступничество,-- а не все вообще учения и взгляды, которые разделял и проповедовал тот или иной еретик или отступник.

 

Иначе, по этой логике, придётся отказаться от всего в Предании, что сохранили неповреждённым еретики и раскольники, только чтобы отличаться от них.

 

Как, впрочем, и поступают в вопросе Пресуществления (а также Искупления) сторонники взглядов проф. Осипова, чтобы только отличаться от католиков.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

А затем его разделял Геннадий Схоларий.

---------------------------------------------

 

Ответ:

 

21. Геннадий Схоларий – Константинопольский патриарх. Человек православный. Он вме­сте со свт. Марком Ефесским на Флорентийском собо­ре отверг унию и после не вступал с латинянами ни в какие компромиссы. После смерти свт. Марка Эфесского он выступал против унии с рядом полемических антилатинских трактатов.

И учение его о Евхаристии – православно и одобрено Константинопольским собором 1691 г., который назвал Геннадия «защитником благочестия».

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Православие же не знало этого учения, оно совершенно новое.

-----------------------------------------

 

Ответ:

 

См. ответ п. 1.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Ириней Лионский пишет: «Как хлеб, взятый от земли, после призывания над ним Бога уже не есть обыкновенный хлеб, но Евхаристия, состоящая из двух вещей - из земного и небесного - так и тела наши, принимая Евхаристию». Т.е. ни о каком физическом изменении речи нет.

------------------------------------------

 

Ответ:

 

22. Здесь нет указания на сохранение сущности хлеба.

 

Вне контекста толковать эту цитату можно по-разному.

 

Но, дело в том, что это – ответ докетам, которые отрицали реальность человеческой природы Христа как исторически, так и в Евхаристии.

Так что, сщмч. Иринею здесь логично настаивать именно на земном, воплощённом статусе человеческой Плоти Христа в Евхаристии. А не на земном присутствии хлеба или небесном статусе Тела Христова.

 

Соответственно, «земное» здесь - это человеческая Плоть, человеческая природа Христа.

«Небесное» - Его Божество.

 

Такое понимание подтверждается и другими словами сщмч. Иринея из этой же главы, которые есть возражение еретикам, отрицавшим реальность человеческих Тела и Крови Христа в Евхаристии, и утверждавшим, будто «плоть подвергается истлению и не участвует в жизни… Наше же учение согласно с Евхаристиею, и Евхаристия в свою очередь подтверждает учение. Ибо мы приносим Ему то, что Его, последовательно возвещая общение и единство плоти и духа» («Против Ересей», кн.4, гл.18).

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Иоанн Дамаскин: «…так и хлеб общения - не простой хлеб, но соединенный с Божеством. Очищаясь, мы соединяемся с Телом Господа и Духом Его и делаемся Телом Христовым».

----------------------------------------------

 

Ответ:

 

23. Урезанная цитата.

 

Вот эти слова прп. Иоанна Дамаскина:

«Угль (пылающий) видел Исайя; но угль – не простое дерево, а соединенное с огнем, так и хлеб общения не простой хлеб, но соединенный с Божеством; тело же, соединенное с Божеством есть не одно естество; но одно – естество тела, другое – естество соединенного с ним Божества; так что то и другое вместе не одно естество, но два...»

(«Точное изложение Православной Веры», кн. 4, гл. 13)

 

Итак, в контексте видно, что прп. Иоанн Дамаскин под словом «хлеб» говорит здесь о наличии в Евхаристии естества, «соединённого с Божеством» Христа, и составляющего вместе с Божеством два (а не более) естества.

При этом, чередует слова «хлеб» и «тело» как однозначные и взаимозаменяемые, прилагая их не к двум вещам (сущностям), но к одному и тому же,-- тому, что «соединено с Божеством».

Чем во Христе является только человеческая природа, а не природа хлеба.

Что исключает понимание слова «хлеб» в смысле сущности хлеба.

 

Что прп. Иоанн Дамаскин не имеет ввиду сущность хлеба, но словом «хлеб» называет самое Тело Христово, видно и из других его слов этой же главы:

«Тело воистину объединяется с Божеством, тело, (родившееся) от святой Девы, но (объединяется) не (так), что вознесшееся тело нисходит с неба, а (так), что самый хлеб и вино прелагаются (μεταποιεται - претворяются) в Тело и Кровь Божию. Если же ты доискиваешься способа, как (именно) это делается, то тебе достаточно, услышать, что – с помощью Св. Духа, подобно тому, как Господь, при содействии Св. Духа составил Себе и в Себе, плоть от святой Богородицы. Более мы ничего не знаем, кроме того, что Слово Божие истинно, действенно и всемогуще, а способ (преложения) неисследим. Можно сказать еще и так, что подобно тому, как хлеб через ядение и вино, и вода через питье естественным образом прелагаются в тело и кровь ядущего и пьющего и не делаются другим телом, по сравнению с прежним его телом, так и хлеб предложения, вино и вода через призывание и наитие Св. Духа сверхъестественно претворяются (μεταποιουνται – перетворить) в Тело Христово и Кровь и суть не два, но единое и то же самое».

 

Кстати, эти слова прп. Иоанна Дамаскина показывают, как надо правильно понимать подобное выражение о составе Евхаристии «из двух вещей - из земного и небесного» в приведённой выше цитате сщмч. Иринея Лионского.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

В каком смысле? – я однажды спросил одного человека: так что же, вы считаете, что когда мы причастимся – это уже не наше тело, а наше тело изменилось в Тело Христово, и группа крови та же, и физические свойства? – и ответ меня потряс: «Да». Я, правда, не стал говорить, что Франциск Ассизский тоже почувствовал себя «совершенно превращенным в Иисуса».

--------------------------------------------------

 

Ответ:

 

24. Проф. Осипов необоснованно проводит параллель между двумя различными процессами. Из того, что происходит с хлебом, когда он становится Телом Христовым через Пресуществление, не следует то же самое с нашим телом, когда мы становимся Телом Христовым через Причастие.

 

Хлеб, когда через Пресуществление становится Телом Христовым, - меняет свою сущность.

 

Когда мы через Причастие становимся Телом Христовым, - нет нужды в перемене сущности, поскольку мы и так единосущны Христу по человечеству. Это «(наше естество), которое получило бытие в Его ипостаси» («Точное изложение Православной Веры», кн. 3, гл. 11). Т. е. наше тело по сущности не меняется.

 

Группа крови и некоторые физические свойства – это несущественные признаки, акциденции тела. Поэтому приобщение к Телу Христову (к сущности Тела Христова) не предполагает обязательно заимствование или перемену акциденций.

 

Так, если приобщение к Телу Христову заключается не в перемене сущности нашего тела и не в перемене или заимствовании акциденций, тогда в чём? Оно заключается в питании.

 

Но, в питании не вообще сущностью человеческой плоти и крови,-- чего не может быть, поскольку «нет естества, существующего без ипостаси, и не бывает сущности без лица, ибо и сущность, и естество усматриваются в ипостасях и лицах» («Точное изложение Православной Веры», кн. 3, гл. 9),-- а в питании именно Его, т. е. ипостасной, Плотью и Кровью по существу, которые в отличие от нашего тела имеют закваску нетления по причине причастности Божеству. Т. е. буквально питаемся этой самой принадлежащей Ему Плотью и Кровью, собственной Плотью Бога, которую Он имеет по человеческой природе. И через это наполняемся Её нетлением, Её жизнью, Её причастностью к Божеству, в т. ч. на телесном уровне. Т. о., становимся Телом Христовым в смысле причастности к Его Божеству и в смысле напитанности нетленным составом Его Плоти.

 

Молитва Симеона Метафраста:

«Давый пищу мне Плоть Твою... пройди во уды моя, во вся составы, во утробу, в сердце...»

(Благодарственные молитвы по Св. Причащении)

 

Прп. Иоанн Дамаскин:

«Причащением же это таинство называется потому, что через него мы делаемся причастниками Божества Иисуса. Еще называется оно общением и воистину есть (общение) потому, что через него мы входим в общение со Христом и делаемся причастниками Его плоти и Божества»

(«Точное изложение Православной Веры», кн. 4, гл. 13)

«Мы приобщаемся двух природ: Тела - телесно, Божества - духовно; лучше же [сказать], обеих - в обоих смыслах,- не ипостасно отождествляясь [со Христом], ибо мы сначала получаем ипостасное бытие, и [лишь] потом соединяемся [с Ним в Причащении],- но по смешению (συνανάκρασιν) с [Его] Телом и Кровью»

(«Защитительные слова против отвергающих святые иконы», цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»).

 

Свт. Кирилл Александрийский:

«И если чрез одно только прикосновение святой Плоти оживотворяется подвергшееся тлению, то не в том ли большем изобилии приобретем мы животворное благословение, когда станем и вкушать ее? Ведь она преобразит без сомнения в свое качество, то есть в бессмертие, тех, кои делаются причастниками ея»

(Толкование на слово Спасителя «Аз есмь лоза истинная»(Ин.15:1))

«Кого мы ядим, Божество или плоть? [...] Мы ядим, не Божество иждивая, прочь неразумие, но собственную Плоть Слова, ставшую животворящей. [...] Поскольку же Тело Самого Слова — животворящее, которое Оно сделало собственным чрез соединение истинное и превышающее ум и слово, так и мы, приобщаясь Его Святой Плоти и Крови, во всем и всячески оживотворяемся: в нас пребывает Слово — и Божественно, чрез Духа Святого, но и человечески, чрез Святую Плоть и Честную Кровь»

(Adv. Nest. // PG 76. 192-193)

 

Свт. Иоанн Златоуст :

«Он не просто дал Свое тело, но вместо прежней плоти, которая по естеству своему, происходя из земли, была умерщвлена грехом и лишена жизни, Он привнес, так сказать, другое тесто и другую закваску — Свою плоть, которая по естеству такая же, но чужда греха и исполнена жизни, и всем преподал ее, чтобы, питаясь ею и отложив прежнюю мертвенную плоть, мы уготовились посредством этой трапезы в жизнь бессмертную»

(Беседы на 1-е послание к Коринфянам, 24)

 

Св. Николай Кавасила:

«Ибо мы принимаем не малое нечто из Его даров, но Его Самого, и не луч какой-либо и свет, но самое солнце принимаем в свои души, так что и обитаем в нем и служим для него обителью, и становимся единым с ним духом. Ибо и душа, и тело, и все силы тотчас становятся духовными, потому что душа смешивается с душою, тело с телом и кровь с кровью»
(Семь слов и жизни во Христе, 4)

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Феодорит Кирский: «Назвав Телом хлеб и снова самим собой назвав вино, Он удостоил видимые символы наименования Тела и Крови, не прелагая природу, но преложив к природе благодать».

-------------------------------------------

 

Ответ:

 

25. Это цитата из произведения блж. Феодорита «Эранист», которое было осуждено 5-м Вселенским Собором.

 

Из «Заключения Синодальной Богословской комиссии по Совместному заявлению

Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2–9. 11. 2006)»: «В осужденном Пятым Вселенским Собором диалоге блж. Феодорита Кирского «Эранис» содержится утверждение о сохранении у хлеба и вина их природы и сущности вопреки тем, кто говорит о «преложении в другую природу»... Следует обратить особое внимание на то, что для блж. Феодорита отказ от веры в изменение природы Святых Даров тождественен отказу от веры в преложение... При этом такой отказ влечет за собой понимание Евхаристических Даров только лишь как «помышляемого» образа и подобия Тела и Крови Спасителя... Помимо блж. Феодорита Кирского, утверждение о сохранении у евхаристических хлеба и вина их первоначальной природы и сущности содержится в сочинениях целого ряда несторианских богословов... Эта же мысль содержится в несторианском толковании на литургию... Недаром некоторые творения блж. Феодорита были осуждены на Пятом Вселенском Соборе за несторианские тенденции».

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Макарий Великий: «И Жизнь, говорит евангелист, была свет человеков, как и Господь сказал: Если кто не будет есть плоти Моей и пить крови Моей – не будет иметь жизни вечной. Но мы не должны, братия, мыслить это телесно и вещественно, как многие ученики, слышав слово это, соблазнились, говоря: как может он плоть Свою дать нам есть? Ведь истинная плоть жизни, которую вкушают христиане, и кровь, которую пьют, есть Слово Его, и Дух Святой, и вселяется в Евхаристии хлеба, и освящает Словом и силою духовной, и становятся Телом и Кровью Христовыми. И все, говорит апостол, одним Духом напоены. Как и Господь сказал мыслящим сие телесно: Слова, которые Я говорю вам, суть дух и жизнь». Т.е.он отводит взор от того, будто бы происходят какие-то телесные изменения, а говорит, что мы вкушаем Слово, Логос, и Дух Святой – через этот Хлеб, потому что он соединен с Божеством Слова.

-------------------------------------------------

 

Ответ:

 

26. Дело в том, что достоверно не известно, принадлежат ли эти слова самому прп. Макарию Великому.

«К лит-ре егип. монашества ранее обычно причислялся и корпус «Духовных бесед» прп. Макария Великого († ок. 390), однако в совр. патрологии нередко высказывается предположение, что первоначальное собрание бесед (по рукописям известны 4 типа собраний, из к-рых основными являются 2, различающихся составом текстов) было создано в Сирии в посл. трети IV - 1-й трети V в., возможно, Симеоном Месопотамским (в рукописной традиции нек-рые из бесед этого корпуса нередко надписаны его именем). Также существует гипотеза о близости автора бесед к мессалианству, отрицавшему церковную иерархию; однако в целом ряде мест в этом корпусе вполне определенно и положительно говорится о церковных священнодействиях и в т. ч. о Е. При этом евхаристическое богословие автора «Духовных бесед» содержит элементы, характерные для творений не только сир..., но и егип... богословов III-IV вв., что вновь ставит вопросы о связях корпуса или его частей с егип. христианством IV в.»

(Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»).

 

Кроме того, контекст бесед предполагает не только «духовное», но и буквальное понимание Евхаристии.

Дальше в том же слове говорится и о природном изменении евхаристических Даров: «Слово изменяет и прелагает (μεταβλλει) природу (φσεις) тварей так, как хочет» ( 26. 4)

Также: «Из самого умерщвленного Адама нашлось лекарство для человека, то есть Тело Господа, которым верующие упраздняют всякий греховный яд» (2. 12. 6)

(цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»).

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Иоанн Дамаскин: «И как в крещении, поскольку у людей обычай мыться водой и натирать себе тело маслом, Он сочетал благодать Духа с елеем и водою и сделал его банею пакибытия, так и, поскольку у людей в обычае есть хлеб и пить воду и вино, Он сочетал (т.е.соединил) с ними Свое Божество, и тем самым Он сделал их Своими Телом и Кровью, чтобы с помощью обычного и естественного мы оказались сверхъестественными».

---------------------------------------------------

 

Ответ:

 

27. Неточная цитата. В тексте нет слов «тем самым». Которые два параллельных утверждения превращают в последовательные и тем самым меняют смысл фразы.

 

Цитата прп. Иоанна Дамаскина на самом деле выглядит так:

«...Он сочетал с этими веществами Свое Божество и сделал их Своими Телом и Кровью для того, чтобы мы через обыкновенное и естественное приобщились тому, что выше естества»

В другом переводе – так же:

«...Он сочетал с ними Свое Божество и сделал их Своими Телом и Кровью...»

 

Т. е., не «сочетал, и тем самым сделал», а «сочетал и сделал».

 

А слова, прямо следующие за этой фразой, однозначно исключают толкование в смысле сохранения сущности хлеба и вина:

«Тело воистину объединяется с Божеством, тело, (родившееся) от святой Девы, но (объединяется) не (так), что вознесшееся тело нисходит с неба, а (так), что самый хлеб и вино прелагаются (μεταποιεται - претворяются) в Тело и Кровь Божию»

(«Точное изложение Православной Веры», кн. 4, гл. 13).

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Симеон Новый Богослов: «Да не воображают недостойно причащающиеся пречистых Таин, что посредством их просто так прилепляются и соединяются с невидимым Богом. Этого не будет с ними никоим образом, и никогда не будет! Потому что только одни удостаиваемые причастия Божественной Плоти Господней, Откровения, умным прикосновением невидимого Божества в умных очах и устах видеть и вкушать – познают, что благ Господь. Ядущие и пьющие не только чувственный хлеб, но и Бога вместе с тем в нем (т.е.в хлебе), в достойных чувствах, одинаковым образом питаемые одним (т.е.хлебом) – видимо, а другим (т.е.Богом) – невидимо. Они соединяются двойному по природам Христу двояким образом, становясь Ему сотелесными и сообщниками славы и Божества».

---------------------------------------------

 

Ответ:

 

28. Характерной чертой учения прп. Симеона Нового Богослова о Евхаристии было то, что он критерием достойного Причащения считал Причащение сознательное, «с созерцанием и знанием».

 

Что видно из более полного текста данной цитаты:

«Если [приобщаешься] в чувстве и знании (ἐν αἰσθήσει κα γνώσει), то ты достойно причащаешься; если же не так, конечно, ты ешь и пьешь недостойно. Если в чистом созерцании (ἐν θεωρίᾳ καθαρᾷ) ты приобщился того, чего приобщился, вот, ты стал достойным подобной трапезы; а если ты не стал достойным, ты не прилепишься, никоим образом не соединишься с Богом. Итак, да не воображают приобщающиеся Божественных Таин недостойно, что благодаря им они просто так прилепляются и соединяются с невидимым Богом... Ибо только те, кто в Причастии божественной Плоти Господней удостаиваются также откровения через умное прикосновение невидимого Божества, Которое видят и вкушают умными очами и устами, познают, что благ Господь. Те, кто едят и пьют не только чувственно воспринимаемый хлеб, но вместе и Бога в нем, в обоих чувствах одинаковым образом питаемые, одним видимо, а другим невидимо, двояко соединяются двойственному природами Христу, становясь Ему сотелесниками и сообщниками Славы и Божества»

(цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»).

 

Итак, из контекста речи видно, что утверждение о едении (достойными) «не только чувственно воспринимаемого хлеба, но вместе и Бога в нем» - это продолжение предыдущего рассуждения о субъективном подобающем восприятии Св. Даров. А не об объективном онтологическом составе Св. Даров.

Т. е. речь не о наличии в Св. Дарах для достойных «не только чувственного хлеба», а о том, что достойны те, кто воспринимает Св. Дары не так, как те, кто видит в них «только чувственный хлеб».

Т. е. речь здесь идёт не собственно о хлебе, не о сущности хлеба, но о чувственном восприятии, о том, что чувственно воспринимается как хлеб. Т. е. о виде хлеба.

 

Это видно и из слов «...но вместе и Бога в нем». Дело в том, что «Мы ядим, не Божество иждивая, прочь неразумие» (свт. Кирилл Александрийский, Adv. Nest. // PG 76. 192-193). Соответственно, утверждение о едении «не только чувственно воспринимаемого хлеба, но вместе и Бога в нем» относится не собственно к вкушению, а к осознанию этого вкушения не только внешним чувством, но и духовным чувством, т. е. умом. Т. е. речь здесь именно о субъективном восприятии, а не об онтологии,- о том, что достойны те, кто не ограничивается внешним чувственным восприятием (Св. Даров как хлеба), но духовным чувством видят в этом Бога. А не о том, что онтологически «едят... хлеб... и Бога в нем», как пытается представить проф. Осипов.

 

Такое понимание (под словом «хлеб» - чувственного восприятия (вида), а не сущности) подтверждается и другими местами творений прп. Симеона:

«Этот хлеб чувственно кажется (обыкновенным) хлебом тем, кто не стал выше ощущений, а умственно же есть невместимый и непреступный свет. Также и вино, и оно подобно свет, жизнь, огонь и вода живая есть»

(цит. по: Архиеп. Василий (Кривошеин), «Преподобный Симеон Новый Богослов»)

«Единый Хлеб животный, который для чувств видится хлебом, а мысленно есть тело Христово, вино же, которое в сем таинстве воистину есть кровь Божия»

(«Слова преподобного Симеона Новаго Богослова», вып. 1, изд. 2, М., 1892, с. 340)

 

А что онтологически (по сущности) речь идёт именно о Плоти (которая чувственно воспринимается как хлеб), а не о хлебе, видно из дальнейших слов цитаты: «двояко соединяются двойственному природами Христу, становясь Ему сотелесниками и сообщниками Славы и Божества». В которых говорится о двух природах во Христе,- Божественной и человеческой (а не хлебной), и о соответственном этой двуприродности двояком соединении,- с Божеством и телесно. Что уже не предполагает соединение ещё и с хлебом или через хлеб.

Коль мысленному вкушению Бога соответствует соединение с Божеством, то телесному соединению с «двойным по природам» Христом соответствует вкушение именно Плоти, а не хлеба.

 

Что более ясно выражено в аналогичном тексте прп. Симеона: «не чувственный только хлеб вкушают и не чувственное только вино пиют, чувственно, но в тоже самое время вкушают и пиют мысленно Бога, двоякими чувствами - души и тела: вкушают плоть чувственно, Бога же мысленно и соединяются таким образом и телесно и духовно со Христом, Который двойствен по естествам, яко Бог и человек, и бывают сотелесники с Ним и сообщники славы Его и Божества» (Симеон Новой Богослов, т. 1,слово 41, ТСЛ, 1993, с. 341).

Отсюда ясно, что и в аналогичном (приведённом Осиповым) тексте под словами «чувственный хлеб» (вид хлеба) онтологически имеется ввиду Плоть.

 

И в другом месте прп. Симеон утверждает, что «Христос... является в таинстве «как чувственный, держимый и вместимый»... позволяет «сущностно» (οὐσιωδῶς) «держать и есть» (κρατεῖν κα ἐσθίειν) Его Тело и пить Его Кровь» (цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»).

 

«Ты, неприступный серафимам, Творец всяческих, Создатель и Владыка, Ты не только видишь и говоришь со мною и питаешь, но и удостоил меня существенно Твою плоть и держать, и есть; и пить Твою всесвятую кровь, излиянную для меня, когда Ты был заклан»

(цит. по: Архиеп. Василий (Кривошеин), «Преподобный Симеон Новый Богослов»).

 

Т. е. причащающийся (священник) существенно (по природе) держит и ест Плоть Христа.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Т.е. всюду у отцов речь идет о соединении, а не о превращении.

------------------------------------

 

Ответ:

 

29. Всвязи с вышеприведённой цитатой прп. Симеона это утверждение есть подмена предмета утверждения. У прп. Симеона речь идёт о соединении между причастником и Христом, а не между хлебом и вином и Телом и Кровью Христа.

Между которыми происходит именно превращение (греч.: μεταβολή, переведённое на слав. словом «преложение») хлеба и вина в Тело и Кровь Христа.

 

И вообще это заявление проф. Осипова является неправдой.

 

Именно о превращении Св. Даров свидетельствуют св. отцы и Церковь на Литургии всегда, когда употребляют слово «преложение».

 

Дело в том, что «преложение» есть перевод греч. «μεταβολή», имеющего значение именно «превращение, преложение, изменение», но отнюдь не «соединение».

 

Т. е. славянское «преложение» по-русски и есть «превращение».

 

Так что, отрицая превращение, сущностное изменение Св. Даров, проф. Осипов фактически отрицает термин «преложение» (хотя формально его признаёт), и тем самым противоречит не только себе, но и св. отцам, которые употребляли и признавали этот термин, и самой Церкви, которая употребляет этот термин в Таинстве.

 

И статистически проф. Осипов не прав.

Из Исторической справки к «Заключению Синодальной Богословской комиссии по Совместному заявлению Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2–9. 11. 2006)»: «Помимо блж. Феодорита и автора «Послания к Кесарию», как сказано в отзыве на документ православно-лютеранской комиссии, представленном Церковно-научным центром «Православная энциклопедия», «НИ ОДИН из святых отцов не высказывался в пользу отрицания сýщественного изменения евхаристических Даров, и при этом весьма многие, напротив, прямо его подчеркивали».

 

Что очевидно даже на примере цитат, подобранных проф. А. И. Осиповым, если исправить неточности цитирования и учесть контекст, источник и принадлежность цитаты.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Преп.Никита Стифат (ученик преп.Симеона Н.Богослова): «Что такое насущный хлеб, как не то, что он (хлеб) – единосущный с нами. А хлеб, единосущный с нами, есть ни что иное, как Тело Христа, Который стал единосущным с нами через плоть Своей человечности».

Т.е. Тело Христово, говорит он, единосущно с хлебом.

--------------------------------------------------

 

Ответ:

 

30. Логическая ошибка,-- подмена довода недоказанным тезисом. Слова прп. Никиты можно понимать таким образом, как проф. Осипов, только если заранее априори подразумевать под словом «насущный хлеб» именно чувственный хлеб (сущность хлеба), что на самом деле проф. Осипову требуется доказать. Т. е. он недоказанный тезис (предмет доказательства) использует в качестве довода (доказательства), из чего выводит «доказательство» этого же тезиса. Это ещё называется «порочным кругом доказательности».

 

На самом деле, прямая логика слов прп. Никиты очевидна: «насущный хлеб» – это хлеб «единосущный с нами» – это «ни что иное, как Тело Христа» (поскольку Он единосущен с нами по человечеству).

Т. е. словом «насущный хлеб» в Евхаристии называется «ни что иное, как Тело Христа».

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Св.Григорий Палама: «Сей хлеб является как бы некоей завесой скрытого внутри Божества». Он же: «Он (Христос) посредством сего хлеба даровал нам соединение с Ним». – как точно выражает мысль.

-------------------------------------

 

Ответ:

 

31. В тексте цитат нет утверждения о сохранении в Св. Дарах сущности хлеба. А только слова «хлеб» в тексте недостаточно для такого вывода. Поскольку слово «хлеб» к Телу Христову у св-х отцов (и в Литургии после освящения) применяется в несобственном смысле, не в смысле сохранения в Св-х Дарах сущности хлеба, а в смысле чувственного вида и восприятия и в смысле питающего значения для нас: «то что преподаётся нам под видом хлеба и принимается нами как хлеб», «то что вкушается», «то что питает», «хлеб насущный (необходимый для существования)».

Т. е. речь о Теле, которое видится и преподаётся нам как хлеб.

 

Это очевидно на примере аналогичного употребления слова «хлеб» прп. Иоанном Дамаскиным. См. ответ п. 23.

Также, из текста Литургии Преждеосвященных Даров. И из самого Евангелия. См. ниже ответ п. 43.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Прот.Иоанн Мейендорф дает такой комментарий к этим словам Григория Паламы: «Византийцы не считали, что в таинстве Евхаристии субстанция хлеба каким-то образом превращается в иную субстанцию Тела Христова, но видели в хлебе этом «тип», т.е.образец или отпечаток человечности, нашей человечности, края изменилась в преображенную человечность Христову».

--------------------------------------

 

Ответ:

 

32. Если это комментарий на слова именно свт. Григория Паламы, тогда с какой стати прот. Иоанн Мейендорф называет его словом «византийцы»?! Это ложное обобщение.

 

А если учесть неверность истолкования слова «хлеб» в смысле сохранения сущности хлеба (см. ответы п. 23, 31.), тогда следует вывод, что «византийцы» считали не так, как им вменяет прот. Иоанн Мейендорф.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Проф.Николай Дмитриевич Успенский, проф.Ленинградской Дух.Академии, известный литургист, тщательный исследователь этого вопроса: «Церковное сознание принимало Евхаристический Хлеб и Чашу как истинное Тело и Кровь Христовы, но при этом не исключало их естественной природы. И словами «преложив Духом Твоим Святым» Златоуст только указывал на восполнение этих Даров Божественной благодатью, так что хлеб становился свободен уже от наименования хлебом, но стал достоин имени Тела Господня, хотя природа хлеба в нем осталась...

--------------------------------------

 

Ответ:

 

33. Это ссылка на некорректное утверждение проф. Успенского.

 

Почему-то проф. Осипов, с одной стороны, не довольствуется прямо ссылкой на «Послание к Кесарию» (на которое здесь ссылается Успенский), с другой стороны, не приводит полный контекст рассуждения Успенского.

Очевидно, первое для профессора Осипова – непозволительное невежество; второе – делает явной несостоятельность рассуждения самого проф. Успенского.

Поэтому проф. Осипов решил «пройти между Сциллой и Харибдой», чтобы, с одной стороны, не самому сослаться на «Послание к Кесарию», с другой – не показать полный ход рассуждений Успенского.

 

Данный вывод проф. Успенский делает из того факта, что собор при Дубе, осудивший Златоуста, не предъявил ему обвинений «в заблуждении или противоречии себе» на основании слов из «Послания к Кесарию» (приписываемого Златоусту), где утверждается, что в Св. Дарах «природа хлеба остаётся», которые противоречат словам из анафоры Литургии Златоуста «Преложив Духом Твоим Святым».

 

Проф. Успенский в упор не видит очевидный ответ на поставленный им вопрос.

Дело в том, что собору при Дубе не было известно произведение Златоуста, известное как «Послание к Кесарию», поскольку оно Златоусту не принадлежит, а написано позже.

 

Это произведение, «приписываемое свт. Иоанну Златоусту, создано с использованием подлинных творений Феодорита и направлено против евтихианства - т. о., оно было создано по меньшей мере через неск. десятилетий после смерти свт. Иоанна и поэтому не может ему принадлежать» (Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»).

 

Из «Заключения Синодальной Богословской комиссии по Совместному заявлению

Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2–9. 11. 2006)»: «Многие цитаты из «Эраниста» буквально повторяются в тексте, озаглавленном как «Послание к Кесарию»; здесь, в том числе, имеется и соответствующее евхаристическое рассуждение: «Когда Божественная благодать освятит [хлеб] через посредство священника, то он уже не называется хлебом, но достойно называется Телом Господним, хотя естество (natura) хлеба в нем остается». Этот текст в латинской рукописи приписан свт. Иоанну Златоусту; впрочем, очевидная литературная зависимость «Послания к Кесарию» от «Эраниста» блж. Феодорита, а главное — полное противоречие евхаристологии «Послания к Кесарию» евхаристологии несомненно подлинных произведений свт. Иоанна Златоуста (которые, как известно, отличаются порой даже чрезмерным натурализмом в понимании евхаристического превращения) давным-давно убедили патрологов в невозможности атрибуции «Послания к Кесарии» Златоустому святителю — уже даже в «Патрологии» Миня «Послание к Кесарию» включено в категорию «Spuria» (подложных). В церковной традиции свт. Иоанн Златоуст — это защитник учения о преложении par excellence, так как в надписанной именно его именем анафоре содержится моление о преложении Даров; с позицией блж. Феодорита Кирского и «Послания к Кесарию» это моление несовместимо».

 

Итак, следуя логике самого проф. Успенского, из того факта, что собор при Дубе не задал вопросов и не потребовал объяснений по поводу слова «преложив», следует элементарный и прямой вывод, что церковное сознание слово «преложив» принимало без вопросов и объяснений, т. е. буквально.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

...Заметим, что и после Златоуста, в эпоху христологич.споров, общецерковное сознание принимало евхаристич.Хлеб и Вино как истинные Тело и Кровь Христову, не исключая их естественной природы».

------------------------------------

 

Ответ:

 

34. Это утверждение Успенского проф. Осипов приводит также вне контекста его объяснения.

 

Поскольку основание для этого заявления проф. Успенский приводит крайне несостоятельное, и даже наивное.

 

Далее Успенский поясняет: «...Если бы Церковь отрицала существование в освященных Дарах физической природы хлеба и вина, то это служило бы для монофизитов хорошим аргументом против дифизитов. Но ни один монофизитский писатель не прибегнул к этому аргументу».

 

Вообще, это странная мода,-- проецировать ересь по её техническому признаку на совершенно другие стороны и вопросы вероучения.

 

Монофизитство здесь ни при чём.

Монофизиты отрицают не физическую природу хлеба и вина в Св. Дарах, и не физическую природу вообще, а именно и конкретно человеческую природу во Христе.

Поэтому, любое отрицание какой бы то ни было физической природы идентифицировать как «монофизитство» -- это грубое и неосновательное обобщение.

 

Более того. Отрицание Церковью в Св. Дарах после пресуществления физической природы хлеба и вина означает именно признание в них физической природы Тела и Крови Христа. Что как раз отрицает монофизитство.

Поэтому монофизиты и не могли привести это учение Церкви как аргумент в свою пользу.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Видимо, ошибка защитников католического учения, мне кажется, заключается в том, что они под словами «истинное» подразумевают материальное. Забыли, что Дух – вот первичная реальность. Сам Бог есть превысшая реальность прежде всего, а затем уже – материя.

---------------------------------------------

 

Ответ:

 

35. Если речь идёт о материальной сущности (каковой является тело и кровь), то понятие «истинное» непременно означает в т. ч. «материальное». См. ответ п. 1.

 

При этом, никто и не утверждает, что вообще понятие «истинный» непременно означает «материальный».

 

Понятно, если речь идёт о нематериальной сущности, то «истинность» не означает «материальности».

 

Всё конкретно и понятно.

А стремление обобщить, смешать понятия – это признак именно неправоты, неосновательности позиции.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Более того, по своей материальной природе весь тварный мир единосущен.

Афанасий Великий: «Тело Христово имело общую со всеми телами сущность и было телом человеческим, хотя по необычайному дару образовался из единой Девы». В другом месте он пишет: «Дух Святой отличен от единства тварного бытия».

Поэтому какое значение имеет это «превращение» из хлеба в Тело, разве в этом суть дела?

--------------------------------------------

 

Ответ:

 

36. Утверждение о «единосущии всего тварного мира» или определение «единосущия» по одному только признаку «материальности» -- неверно. См. ответы п. 16, 19.

 

Итак, значение превращения хлеба в Тело – в том, что хлеб – это не человеческое тело, это иная сущность. Соответственно, Телом Христовым (т. е. человеческим телом Ипостаси Христа) может быть только то, что и является по сущности человеческим телом (а не хлебом). «Ибо Он восприял начаток нашего состава... [наше естество], которое получило бытие в Его Ипостаси» («Точное изложение Православной Веры», кн. 3, гл. 11). И, будучи «единосущен Отцу по Божеству, и единосущен нам по человечеству... в двух (а не более) естествах... познаваем» (Догмат 4-го Вселенского Собора), соответственно, имеет в Своей Ипостаси природу Божественную и природу человеческую, но не природу хлеба.

 

Соответственно, учение проф. Осипова о «халкидонском» соединении хлеба и вина, сохранивших свою сущность, с Божеством Христа – грубо противоречит Халкидонскому догмату о двух природах во Христе. Поскольку «вводит» в Ипостась Христа ещё природу хлеба и вина.

 

Прп. Иоанн Дамиаскин:

«Из людей же те приобщаются и вступают в общение с Божественной природой, которые принимают святое Тело Христово и пьют Его честнýю Кровь. Ибо [Тело и Кровь] соединены с Божеством ипостасно - две природы в Теле Христовом, которого мы причащаемся, неразрывно соединены ипостасно; и мы приобщаемся двух природ: Тела - телесно, Божества - духовно; лучше же [сказать], обеих - в обоих смыслах»

(«Защитительные слова против отвергающих святые иконы», цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»).

 

Кроме того, учение о «халкидонском» принятии хлеба и вина в Ипостась Бога-Слова фактически означает новое воплощение Христа на каждой Литургии в хлеб и вино.

 

Но, если Евхаристия – это новое воплощение (в хлеб и вино), тогда получается, что Таинство Евхаристии не имеет отношения к Голгофской Жертве, а Причастие не имеет отношения к тому реальному историческому Телу Христа, которое за нас пострадало, и к той самой исторической Крови Его, которая за нас пролита. В таком случае рассекается связь между действием Голгофской Жертвы (которое актуализуется для нас в Причастии) и смыслом Причастия (которое есть восприятие плодов Голгофской Жертвы).

 

Тогда получается, что связь евхаристии с Голгофой символическая, образная, но не истинная, не существенная.

Каковое мнение подпадает под анафему Константинопольского собора 1157 г.:

«Слышащим Спасителя о преданном Им священнодействии Божественных Таин, говорящего: "сие творите в Мое воспоминание", но не понимающим правильно слова "воспоминание" и дерзающим говорить, что оно (т. е. воспоминание) обновляет мечтательно и образно жертву Его Тела и Крови, принесенную на честном Кресте Спасителем нашим в общее избавление и очищение, и что оно обновляет и ежедневную жертву, приносимую священнодействующими Божественные Тайны, как предал Спаситель наш и Владыка всех, и поэтому вводящим, что это иная жертва, чем совершенная изначала Спасителем и возносимая к той мечтательно и образно, как уничижающим неизменность жертвы и таинство страшного и Божественного священнодействия, которым мы принимаем обручение будущей жизни, как это изъясняет Божественный отец наш Иоанн Златоуст во многих толкованиях посланий великого Павла, анафема трижды».

 

Свт. Кирилл Александрийский:

«Когда Он бывает в нас, это не означает, что Он вочеловечивается и становится плотью - ибо сие произошло единожды (ἅπαξ)»

(цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»).

 

Прп. Симеон Новый Богослов:

«Но поелику Сын Божий и Бог воплотился уже однажды от Девы и родился от Нее телесно, паче слова и разума, и невозможно Ему опять воплощаться и рождаться телесно в каждом из нас; то что Он творит? Ту самую пренепорочную плоть, которую принял Он от пречистой Марии Богородицы и в коей от Нее родился, преподает нам в таинстве» (Слово 45, 9).

 

Поэтому и происходит превращение в уже воспринятое в Ипостась и уже принесённое за нас в Жертву, чтобы восприятие в Ипостась (воплощение) не повторялось каждый раз, причём вне связи с той самой Жертвой.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Мы причащаемся тех Божественных и спасительных свойств, крыми обладало Тело Христово, а не тех атомов и молекул, из крых состояло Тело Христово.

-------------------------------------------

 

Ответ:

 

37. Мы причащаемся тех Божественных и спасительных свойств, которыми обладает Тело Христово, через вкушение самого Тела. Которое – материально.

 

Атомический (и вообще материальный) состав важен не сам по себе, а в той мере, в какой он является определяющим (одним из определяющих признаков) сущности человеческого тела и, соответственно, принадлежности к Телу Христову.

См. ответы п. 14, 16, 18, 19.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Почему Хомяков и иронизировал, говоря, что католики верят в какое-то атомистическое чудо, крое будто бы происходит на престоле.

-------------------------------------------

 

Ответ:

 

См. ответ п. 13.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Кстати, ошибка этого католического сознания состоит в том, что они под реальным телом разумеют биологическое тело, и забыли о том, что, когда речь идет о таинствах Божественных, то прежде всего речь идет о духовной реальности.

-----------------------------------------------

 

Ответ:

 

38. Понятием «духовный» очень привыкли спекулировать, когда хотят уйти от признания конкретной реальности.

 

Когда речь идёт о сущности тела, то духовный аспект этой реалии не исключает его материального и биологического аспекта. Поскольку, материальность – одна из существенных характеристик человеческого тела, т. е. определяющих сущность, без которой оно перестало бы быть само собой (сущностью тела). Также как и биологичность.

См. ответы п. 1, 35, 37.

 

Тело Христа после Воскресения -- духовно. И в то же время -- материально и есть то самое Его биологическое Тело, рождённое от Матери.

 

Если же предположить в Таинстве не материальное и не биологическое (т. е. то самое рождённое от Матери), а какое-то исключительно «духовное» Тело Христа, тогда это уже не будет то самое Его историческое Тело, которое Он воспринял от Пресв. Богородицы, с которым пострадал на Кресте, которое воскресло, вознеслось на небеса, которое сейчас пребывает одесную Отца.

 

Тогда теряется связь Евхаристии с Голгофской Жертвой (см. ответ п. 36.) и возникает противоречие и с томосом Константинопольского собора 1691 г., и с целым рядом св-х отцов, утверждавших именно тождественность евхаристического и исторического Тела Христа. См. ответ п. 4.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Киреев-проф.Керенскому, о термине «пресуществление», Богословский Вестник, март 1904 г.: «Ни митр.Платон, ни митр.Филарет не считали нужным вводить слово «пресуществление» в свои катехизисы.

----------------------------------------

 

Ответ:

 

См. ответ п. 11.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Миллионы людей, стало быть, без него обходились, а теперь, стало быть, оказывается, что оно сделалось необходимым,

-----------------------------------------

 

Ответ:

 

См. ответ п. 9.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

и будто бы русские «богословы» так именно и думают. Нет, смею уверить почтенного В.А. (Керенского), что есть богословы, думающие иначе.

---------------------------------------------

 

Ответ:

 

39. Это проблема этих «богословов».

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Не странно ли предположение, делаемое сторонниками слова «транссубстанциацио», что два наших известнейших митрополита нового периода не знали и не понимали, чему именно следует верить каждому православному, чему должна быть обучаема православная паства, что есть вера, а что нет. И вот как, оказывается, они забыли о транссубстанциации, столь необходимой для правильного понимания таинства Евхаристии. Они, видимо, не понимали полезности и легкости метафизического объяснения таинства, придуманного глубоким богословом Пасхазием Радбертусом!

------------------------------------------------

 

Ответ:

 

См. ответы п. 3, 9, 10, 11.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

У нас не хотят довольствоваться объяснениями старокатоликов, ссылающихся, между прочим, и на наши катехизисы, преимущественно потому, что многие не уясняют себе значения слова «духовность», которое (эти стронники транссубстанциации) отождествляют его со словом «отвлеченность», т.е.нереальность. Для многих из нас реальной считается лишь материя. Где нет материи – там нет реальности, а есть лишь отвлеченность, лишь символизм. Отсюда – и стремление к материализации таинств, объяснимое именно желанием сделать его грубым, осязаемым.

---------------------------------------------

 

Ответ:

 

40. На примере проф. Осипова очевидно, что словом «духовность» спекулируют как раз противники пресуществления. См. ответ п. 38.

 

Именно в концепции противников пресуществления понятие «духовность» приобретает характер отвлечённости и нереальности.

Потому что, пытаясь охарактеризовать евхаристическое Тело Христа (которое тождественно с историческим и материально) как исключительно «духовную» реалию, противники пресуществления т. о. автоматически отрицают его реальность.

Поскольку, когда речь идёт о материальной сущности, каковой является Тело Христово (притом, что оно духовно), то понятие «истинное», «реальное» непременно означает в т. ч. «материальное».

Отрицание материальности материальной сущности – это отрицание её реальности.

См. ответы п. 1, 35, 37, 38.

 

Именно поэтому мы не довольствуемся понятием «духовное» в описании Тела Христова в Таинстве, поскольку оно не только духовное, но и материальное.

Т. е., мы констатируем не «отвлечённость» или «нереальность» самого понятия «духовность», а его недостаточность при описании Таинства Тела и Крови.

 

Характеризуя Тело Христово в Евхаристии только понятием «духовное» (или ещё употребляют слово «сверхприродное»), противники пресуществления фактически отрицают его (Тела Христова в Таинстве) реальность.

Ведь, в Евхаристии – то самое Тело Христа, тождественное историческому, единосущное нашему, т. е. именно обладающее материальной (а не только духовной) природой.

 

Вообще, понятие «духовное» не обязательно предполагает онтологическое отрицание материальности или чувственно постигаемой реальности, т. е. не обязательно под словом «духовное» имеется ввиду природная духовность (в противоположность материальности).

Слово «духовное» может означать неограниченность явления или события только чувственно постигаемой стороной, наличие в этом явлении или событии духовного уровня реальности и смысла, т. е. доступного только для постижения умом (духом), недоступного для чувственного восприятия.

Также, слово «духовное» может означать способ постижения реальности, не ограниченный непосредственным чувственным опытом или непосредственным внешним смыслом события. Т. е. проникновение умом (духом) в суть явления или события, недоступную для чувственного постижения.

Также, слово «духовное» может означать сообразность стремлениям духа, а не плоти. Что, опять же, означает не отрицание материальности, а подчинение её стремлениям духа.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Тело Христово превращается в «мясо», о котором со слов Хомякова упоминает и преосвящ.Сергий (Страгородский).

---------------------------------------------

 

Ответ:

 

41. У Иоанна так и сказано, -- не «σῶμα» (тело), а «σάρξ» (плоть, мясо). Здесь уже отпадает возможность символического, аллегорического, иносказательного, условного толкования.

 

Также, сказано «τρώγων» (поедать, грызть, есть, вкушать, есть в сыром виде). Что указывает на буквальный, физический характер вкушения Плоти Христа.

 

«Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть (σάρξ) Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти (σάρξ) Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий (τρώγων) Мою Плоть (σάρξ) и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть (σάρξ) Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий (τρώγων) Мою Плоть (σάρξ) и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий (τρώγων) Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий (τρώγων) хлеб сей жить будет вовек. Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме. Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его. И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6, 48-66).

 

Услышав эти слова Христа, иудеи стали спорить, ученики – недоумевали, роптали и соблазнялись, так что некоторые отошли. Однако, Иисус не пытался объяснить аллегорически или смягчить буквальное понимание. Т. е. они, поняв буквально, поняли правильно.

 

Св. отцы также, говоря о Евхаристии, употребляют не только «σῶμα» (тело), но и «σάρξ» (плоть, мясо). См. ответы п. 1, 4.

 

«Так что остроумно-кощунственная фраза, которую с удовольствием цитирует Хомяков (“они принимают тело Христово за мясо Христово”), оказывается неграмотной, не принимающей во внимание буквального значения sarx (впрочем, Хомяков приписывает фразу “неученому” человеку)» (прот. Валентин Асмус, «Евхаристия»).

 

Кстати, одно из обвинений против Христиан в период гонений было в «каннибализме». На основании превратных понятий о Евхаристии.

Эти обвинения было бы логично отвести и опровергнуть через символическое толкование Евхаристии, путём опровержения буквального понимания реальности Плоти и Крови в Евхаристии, если бы буквальное понимание действительно не соответствовало вере Церкви.

Но, ничего подобного не встречается в древнехристианской письменности. Раннехристианские апологеты не отрицали реальность и не опровергали буквальное понимание реальности Плоти и Крови Христа в Евхаристии.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Вообще в статьях его (епископа) о транссубстанциации в Церковном Вестнике 1903 года вопрос поставлен чрезвычайно рельефно и верно. Преосвящ.Сергий конечно стоит на строго реальной почве. Он отвергает всяческий символизм в таинстве, но он далек и от его материализации, столь любезной многим богословам, забывающим реальную духовность таинств. Вкушая хлеб и вино, говорит он, мы веруем, что причащаемся Тела и Крови Христовых, но как это происходит – мы не знаем. Раздробляя своими зубами хлеб, мы не скажем, что раздробляем Тело Христово, что оно остается у нас в зубах. И ощущая в своем рту теплое вино, мы не решаемся подумать, что это теплота самой Крови Господней.

-----------------------------------------------

 

Ответ:

 

42. Свящ. Даниил Сысоев: «виды хлеба и вина предполагают всю полноту чувственного восприятия (пока Богу не будет угодно это изменить)».

Всё, что в Св. Дарах относится к чувственному восприятию (осязанием, в т. ч. зубами, вкусом, чувство насыщения, чувство опьянения и т. д., т. е. вообще органами чувств, а не только зрением) – относится к видам (хлеба и вина), а не к сущности Тела и Крови. Но, и не к сущности хлеба и вина, которых в Св. Дарах по освящении уже нет.

 

Соответственно, раздробление Агнца, которое мы видим глазами, ощущаем (и сами преломляем) руками и т. д., т. е. фиксируемое органами чувственного восприятия – происходит с видом хлеба.

Также, и ощущение теплоты, понятно, относится к видам.

См. ответ п. 5.

 

Однако (поскольку сущность и вещественность как таковая – не то же самое что чувственно воспринимаемая сторона вещественности,-- см. ответ п. 14.), само наличие в наших руках при раздроблении, во рту и на зубах частиц и капель Св. Даров – это наличие именно самих Тела и Крови Христа, а не хлеба и вина.

 

Более того. Поскольку акциденции (виды) хлеба и вина «остаются... скорее же в подлежащей сущности Владычнего Тела и Крови» (Патр. Александрийский Мелетий Пигас, цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»), т. е. они в Таинстве присущи сущности именно Тела и Крови, несвойственной им обычно, (см. ниже ответ п. 46.), то глядя на Св. Дары, под видом хлеба мы видим само Тело. Преломляя, раздробляя и разгрызая зубами Агнец, в видах хлеба мы преломляем, раздробляем и разгрызаем зубами само Тело (хотя сущность Тела при этом не разделяется, поскольку чувственно воспринимаемое преломление и раздробление – это преломление и раздробление «размеров количества», которые относятся к акциденциям, а не к сущности; т. е., в каждой частице – весь неделимый Христос Своим Телом по сущности).

"Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый..." (Литургия Злат. и Васил. Вел.).

См. ответ п. 5.

 

Свт. Иоанн Златоуст:

«Сколь чище всех лучей солнечных должна быть рука, раздробляющая сию плоть, уста, наполняемые духовным огнем, язык, обагряемый страшною кровию»

«Он дает тебе Самого Себя, и не только видеть, но и касаться, и вкушать, и принимать внутрь»

(Беседы на Евангелиста Матфея, 82)

«Вводя нас в большее содружество с Собою и показывая Свою любовь к нам, Он представил желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть, и вонзать зубы в Плоть, и соединяться, и исполнять всякое желание»

(Толкование на Евангелие от Иоанна, 46, цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»)

«А почему прибавил: "который преломляем"? Потому что это делается в евхаристии; а на кресте этого не было, но было даже противное: "кость", говорит Писание, "Его да не сокрушится" (Ин.19:36). Чего Он не претерпел на кресте, то претерпевает в приношении для тебя, и дает преломлять Себя, чтобы исполнить всех»

(Беседы на 1-е послание к Коринфянам, 24)

«Не взирай, что это хлеб, не почитай, что это вино, ибо не как обыкновенная пища идет в афедрон - нет, не думай так; но как если бы ты, соединив воск с огнем, ничего бы не утратил и ничего не прибавил, так и здесь представляй, что таинство соединяется с сущностью нашего тела»

(Беседы о покаянии, 9, цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»)

 

Свт. Никифор Исповедник (ответ иконоборцам, отрицавшим описуемость, осязаемость Тела Христова в Евхаристии):

«Тело Христово – описуемо»

«Если это Тело неосязаемо, как закалается? И что приносится в Жертву? Ведь то, что невидимо, не может быть ни приносимо в жертву, ни закалаемо. И что вы неосязаемо осязаете, какое Тело? И куда вы денете то, которое принимается руками, которое затворяется и ограничивается в устах, которое перемалывается зубами и делается съеденным? - ведь если [Тело] неприкосновенно, то и не приносится в Жертву. Ведь не говорите же вы, что может быть съедено Слово Само по Себе. Но как вы тогда «смерть Христову возвещаете» или «воскресение исповедуете» и [совершаете] преданное таинникам Слова в ту священную ночь, когда Он соделал их общниками этих Таин?»

(цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»)

 

Св. Николай Кавасила:

«Господь и зрится, и позволяет осязать Себя в страшных и священных Тайнах, потому что воспринял и во веки носит наше естество»

(«Изъяснение Божественной Литургии», 28)

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Недаром в чине литургии диакон перед причастием говорит священнику: «Раздроби, владыко, святый Хлеб», хотя таинство уже совершилось.

---------------------------------------

 

Ответ:

 

43. Сразу следом за этими словами идёт ответ священника: "Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый..." (Литургия Злат. и Васил. Вел.), в котором речь идёт об одной сущности (Агнце), которая при раздроблении одновременно и «разделяется» и остаётся «неразделяемой».

Если предположить, что это сущность хлеба, которая осталась в Св. Дарах после освящения, тогда она не может быть «неразделяемой», к сущности хлеба не может относиться это слово. Слово «неразделяемый» может относиться только к сущности Тела Христова. Что исключает понимание этих слов в смысле «impanatio» (принятия в Ипостась Бога-Слова сохранивших свою природу хлеба и вина).

И в то же время, в этих словах речь идёт именно об одной сущности, об одном и том же, что одновременно и «разделяется» и оно же является «неразделяемым». А не о двух сущностях. Что исключает понимание в смысле «consubstantiatio» (соединения хлеба и вина, сохранивших свою природу, с Телом и Кровью Христа).

Итак, к сущности хлеба ни в целом эта фраза (поскольку сущность хлеба не может быть «неразделяемой»), ни её часть (поскольку речь идёт об одной и той же сущности) не может относиться. Т. е. сущность хлеба здесь вообще не может подразумеваться по смыслу фразы.

 

Соответственно, единственно возможное адекватное понимание этой,- а значит и предыдущей со словом «Хлеб»,- фразы может относиться только и исключительно к сущности Тела Христова. Которое, будучи «разделяемо» в виде (видимом образе) хлеба, по сущности как таковое остаётся «неразделяемым».

См. ответы п. 5, 42.

 

Соответственно, словом «Хлеб» здесь названо только и исключительно Тело Христово, но никак не оставшаяся после освящения сущность хлеба.

 

Итак, слово «Хлеб» к Св. Дарам после освящения в чине Литургии и у св-х отцов применяется в несобственном смысле, не в смысле сохранения в Св. Дарах сущности хлеба, а в смысле чувственного вида и восприятия и в смысле питающего значения для нас: «то что преподаётся нам под видом хлеба и принимается нами как хлеб», «то что вкушается», «то что питает», «хлеб насущный (необходимый для существования)».

 

Прп. Иоанна Дамаскин:

«Этот хлеб есть начаток будущего хлеба, который есть хлеб насущный. Ибо слово «насущный» означает или хлеб будущий, т. е. будущего века, или хлеб, вкушаемый для сохранения нашего существа. Следовательно, и в том, и в другом смысле тело Господне (одинаково) прилично будет называться (хлебом насущным), ибо плоть Господня есть дух животворящий, потому что она зачата от животворящего Духа, а «рожденное от Духа дух есть» (Ин.1 ll, 6). Говорю же это не с тем, чтобы уничтожить естество (φσιν) тела, но желая показать животворность и божественность этого (таинства).

Если же некоторые и называли хлеб и вино образами Тела и Крови Господней, как говорил (напр.) богоносный Василий, то разумели здесь их (т. е. хлеб и вино) не после освящения, но до освящения, назвав так самое приношение».

(«Точное изложение Православной Веры», кн. 4, гл. 13)

См. также ответ п. 23.

 

Прп. Исидор Пелусиот:

«Господь именуется Хлебом, ибо Он Сам назвал Себя этим именем... как сделавшийся для всех спасительной пищей»

(цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»).

 

Св. Николай Кавасила:

«Вырезанный хлеб, пока он лежит на жертвеннике, есть простой хлеб. Он только лишь предложен Богу и соделался даром...этот хлеб скоро имеет быть пресуществлен в тот истинный Хлеб, Который был распят, принесен в жертву»

(«Изъяснение Божественной Литургии», 6)

«...[священник]... просит... преложить (μεταβληθῆναι) хлеб в само честное и святое Его Тело, а вино - в саму пречистую и святую Его Кровь. Когда это сказано в молитве и произнесено, все, относящееся к священнодействию, исполнено и совершено, и Дары освящены, и Жертва (θυσία) принесена, и великое Жертвоприношение (θῦμα) и Агнец (ἱερεῖον), закланный за грехи мира, созерцается лежащим на священной трапезе. Хлеб Тела Господня (ἄρτος τοῦ Κυριακοῦ σώματος) уже не прообраз (τύπος), не дар, имеющий [лишь] образ (εἰκόνα) истинного Дара или представляющий, будто на картине, некое очертание спасительной Страсти, но сам истинный Дар, само всесвятое Тело Владыки, истинно приявшее все те укоризны, поношения, раны, распятое, прободенное... претерпевшее заушения, избиения, оплевания, вкусившее желчь. Подобно и Вино - сама Кровь, истекшая из прободенного Тела. Это Тело и эта Кровь - образованные Духом Святым, рожденные от блаженной Девы, погребенные, воскресшие в третий день, восшедшие на небеса и седящие одесную Отца»

(«Изъяснение Божественной Литургии», 27, цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»)

 

Это видно и из текста Литургии Преждеосвященных Даров:

«Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь» - «Хлеб – небесный», т. е. речь явно не об оставшейся после освящения сущности земного хлеба. А о том, что Само Тело Христово называется «Хлебом».

 

Канон ко Св. Причащению, песнь 1-я:

«Хлеб жизни вечной да будет мне Тело Твое Святое...и Честная Кровь...» - слово «Хлеб» отнесено и к Телу, и к Крови. Что, опять же, исключает понимание слова «Хлеб» в смысле оставшейся сущности земного хлеба.

 

Это видно и из самого Евангелия, где Сам Христос называет Себя «Хлебом»:

«Я есмь хлеб жизни... хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя... Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие... ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес... ядущий хлеб сей жить будет вовек» (Ин. 6, 48-66).

 

Это видно и из того, что после освящения в Литургии при употреблении слова «хлеб», уже не употребляется слово «вино».

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Преложение совершается духовно, Тело и Кровь Христовы остаются явлениями духовными и питают нас духовно».

---------------------------------------

 

Ответ:

 

См. ответы п. 38, 40.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

И далее он говорит: «Хлеб и Вино суть истинно, действительно и существенно Тело и Кровь Спасителя – vere, realite et substantialite, прибавляя: sed non carnalite, но не мясо. Видите, выделите это «мясо» из вашей формулы, и мы с вами единомышлениики, говорили нам старокатолики – а мы настаивали на этом католическом учении».

-----------------------------------

 

Ответ:

 

44. Слово «σάρξ», которое стоит в Евангелии (Ин. 6, 48-66), по своему значению и есть «плоть, мясо». См. ответ п. 41.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Наверное, это материализм какой-то, когда мы ищем всюду превращение, когда рассматриваем престол как алхимический котел, когда рассматриваем таинство как некую магию. Сказали слова – и что там, какая сущность, во что она превратилась?

--------------------------------------

 

Ответ:

 

45. Это обвинение в «материализме» Самого Бога, Который Сам сотворил материю и «где хочет, побеждается естества чин, творит бо, что хочет» (Великий канон, песнь 4).

См. ответы п. 13, 18.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

И эти акциденции, видимые свойства – они реальны или нереальны? Если нереальны они все, это только нам кажется – тогда мы докеты. Если они реальны – тогда о чем идет речь? Значит, это и есть хлеб и вино?

-------------------------------------------

 

Ответ:

 

46. По поводу «докетизма» см. ответ п. 7.

Проецировать ересь по её техническому признаку на совершенно другие стороны и вопросы вероучения – необоснованное обобщение.

 

А по поводу «реальности»:

 

Прп. Иоанн Дамаскин:

«Акциденция... есть то, что не может существовать в самом себе, а созерцается в субстанции. Субстанция есть подлежащее, как бы материя вещей. Акциденция же есть то, что созерцается в субстанции как подлежащем... Акциденция... есть то, что не может существовать в самом себе, но имеет свое бытие в другом...» («Философские главы», 4).

Итак, своей сущности акциденции не имеют, но существуют только в субстанции.

Следовательно, без субстанции акциденции не могут существовать, т. е. сами по себе не могут быть реальны как некая сущность, поскольку не есть сущность.

 

Т. е., естественным образом акциденции хлеба и вина не могут существовать, а значит быть реальны, без присущей им сущности (хлеба и вина). См. ответы п. 1, 2.

 

Однако, в Таинстве Евхаристии акциденции (чувственно воспринимаемые свойства) хлеба и вина сохраняют своё существование (актуализуются) на (несвойственной им обычно) сущности Тела и Крови.

«Он творит хлеб Телом, но при этом Тело сохраняется без соответствующих ему свойств, а свойства (συμβεβηκότα) хлеба - без соответствующей им сущности, то есть Он соединяет сращенную с [совсем] другими свойствами сущность со свойствами, подобающими иной сущности» (Патр. Константинопольский Геннадий Схоларий, цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»).

«В то время как сущность хлеба претворяется (μεταστοιχειωθείσης) в Плоть Христа, а сущность вина - в Кровь Христа, физические качества (именно качества, -- не путать с самим φυσις – природой,-- св.А.Ш.) не уничтожаются... однако остаются, но не как если бы им подлежали хлеб и вино, но как бы сами по себе, скорее же в подлежащей сущности Владычнего Тела и Крови - сверхъестественным, однако, образом, скрывая посредством себя то, что невидимо в таинствах» (Патр. Александрийский Мелетий Пигас, цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»).

Т. е., поскольку они в Таинстве присущи (несвойственной им обычно) сущности Тела и Крови, то они реальны в сфере сущности Тела и Крови. А не в сфере свойственной им обычно сущности.

 

Т. е., глядя на Св. Дары, под видом хлеба, т. е. через акциденции хлеба мы реально видим само Тело. Преломляя, раздробляя и разгрызая зубами Агнец, в видах хлеба, т. е. через акциденции хлеба мы реально преломляем, раздробляем и разгрызаем зубами само Тело.

См. ответы п. 5, 42.

 

Кроме того, виды (чувственно воспринимаемые акциденции) – это то, что воспринимается чувствами. Т. е. их существование актуализуется не только в субстанции, которой они принадлежат, но и в механизмах чувственного восприятия воспринимающего их субъекта.

Т. о., они реальны в сфере нашего чувственного восприятия. Наше восприятие, т. е. задействованность механизмов и процессов нашего чувственного восприятия (восприятия видов) – реально.

Это не субъективная галлюцинация, а некое реальное объективное (сверхъестественное) воздействие на наши чувства на всех уровнях восприятия, объективное для всех. Объективное проявление признаков некоей реальности (хлеба и вина), за которой не стоит присущей им реальности (сущности), но иная реальность (сущность).

Подобно явлениям Бога и Ангелов в человеческом облике или в виде пламени.

В этом смысле,- в смысле реальности воздействия на механизмы чувственного восприятия на всех уровнях и объективности для всех,- тоже можно сказать, что они реальны.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

Цитата А. И. Осипова:

 

Итак, вся суть в том заключается, не в том, что это хлеб и вино превращаются, а в том, что они так же халкидонски воспринимают Бога Слова, приобретают все свойства Божественные, спасительные, к-рые нам необходимы, а нам не физические свойства Тела Христова нужны, а те спасительные Божественные свойства. Поэтому, когда мы причащаемся, и когда хоть немножко человек кается, он ощущает действительно, чего он приобщается – неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно отныне этот хлеб и вино соединяются с Богом Словом, наитием того же Св.Духа – «преложив Духом Твоим Святым».

-----------------------------------------------

 

Ответ:

 

47. Итак, проф. Осипов воспроизводит западную ересь  «impanatio» («воипостазирование» или «вохлебение») – учение о принятии хлеба и вина при сохранении их собственной природы в Ипостась Бога-Слова.

Что фактически означает новое воплощение Христа на каждой Литургии в хлеб и вино.

Это учение характерно для некоторых протестантских конфессий.

Родоначальником этого учения считается западный еретик XI в. Беренгарий Турский.

 

При этом проф. Осипов элементарно противоречит не только учению Церкви, но и сам себе.

 

Между хлебом (природой хлеба) и Божеством не может быть «халкидонского» образа соединения, который предполагает «неизменное», «непреложное» соединение. Поскольку в Евхаристии в отношении хлеба происходит именно преложение (изменение).

Халкидонское «неизменно» и евхаристическое преложение – диаметрально противоположные понятия.

 

«Халкидонский» образ соединения с Божеством в Евхаристии наступает после (в результате) превращения (преложения) хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. Поскольку в Евхаристии – те самые исторические Тело и Кровь Христа, соединённые «по-халкидонски» с Его Божеством.

 

Но, хлеб и вино делаются Телом и Кровью Христа не через «халкидонский» образ соединения, а через «преложение», что противоположно халкидонскому «неизменно», «непреложно».

 

Литургия (3-й антифон):

«...Непреложно вочеловечивыйся...»

 

Т. е. принятие в Ипостась Бога-Слово (вочеловечение), в соответствии с Халкидонским догматом, – «непреложно». Соответственно, «халкидонский» образ соединения никак не может быть отождествлен с «преложением». Соответственно, евхаристическое «преложение» никак не может означать «халкидонское» соединение.

 

«Когда Православная Церковь учит о Христе, то говорит о «непреложном» или «неизменном» соединении двух природ в ипостаси Бога-Слова, а когда Церковь учит о Евхаристии, то говорит о «преложение» хлеба и вина в тело и кровь Спасителя. То есть одно и то же понятие «преложение» используется в православной христологии и евхаристологии противоположным образом. Значит  перенос христологического принципа единения в евхаристологию недопустим. В первом случае, при описании Боговоплощения («непреложность»), отрицается какое-либо изменение, то втором, при Евхаристии («преложение») утверждается изменение» (Из Отзыва № 2 (одобренного большинством голосов профессорско-преподавательской корпорации МДАиС) на итоговый документ Православно-лютеранской смешанной комиссии, проходившей 2-9 ноября 2006 года в г.Братиславе (Словакия), прот. Максим Козлов).

 

«Аналогия между освящением евхаристических Даров и Боговоплощении вообще неуместна — Халкидонская формула настаивает на том, что Божество и Человечество соединены во Христе «непреложно», то есть соединение не повлекло за собой никакого изменения, даже частичного, тогда как в литургии свт. Иоанна Златоуста Церковь молится о «преложении»... в Евхаристии хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь, а в Боговоплощении человечество соединилось с Божеством непреложно, то есть без преложения» (Отзыв Церковно-научного центра "Православная энциклопедия" на Резюме Совместной православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2–9 ноября 2006 г.).

 

«Вера Церкви в «непреложное» (μετβλητος, т. е. не подверженное изменению) соединение природ во Христе (ср.: «Два естества ипостасно соединились и имеют неслиянное и непреложное (μετβλητον) проникновение друг в друга» - Ioan. Damasc...) не может быть проиллюстрирована примером Е., где, напротив, происходит преложение (μεταβολή) хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя» (Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»).

 

Кроме того, хлеб и вино как таковые не могут быть приняты в Ипостась Христа по «халкидонскому» образу, поскольку они уже имеют собственную ипостась.

Дело в том, что Бог-Слово воспринял не такое человеческое естество, которое уже имело бытие в ипостаси (что является несторианством), а такое, которое не имело отдельной собственной ипостаси, но получило бытие в Его Ипостаси.

 

Прп. Иоанн Дамаскин:

«Он восприял начаток нашего состава; не такой, который сам по себе существовал бы, и прежде назывался неделимым, и в таком виде был бы Им принят, но [наше естество], которое получило бытие в Его Ипостаси»

(«Точное изложение Православной веры», кн. 3, гл. 11).

 

Итак, отождествление проф. Осиповым евхаристического «преложения» с «халкидонским» образом соединения с Богом-Слово – богословски безграмотно и противоречиво.

 

Равно как и отрицание им превращения хлеба и вина в Тело и Кровь.

 

Дело в том, что «преложение» -- это славянский перевод греческого «μεταβολή», которое переводится также словами «перемена, изменение, превращение».

 

Соответственно, хлеб и вино именно превращаются в Тело и Кровь Христа.

И в анафоре на каждой Литургии мы исповедуем именно «превращение».

 

Более того, и другие святоотеческие термины означают именно природное изменение хлеба и вина в Евхаристии:

 

μεταστοιχειωσας (лат. перев.: transelementata): буквально «менять стихию, элементарную основу» -- свт. Григорий Нисский;

 

conversio (превращение), mutare (изменение), transfiguratio (преобразование) – свт. Амвросий Медиоланский;

 

μεταποιέω (претворять, переделывать, перерабатывать, изменять) – свт. Кирилл Александрийский, свт. Григорий Нисский, прп. Иоанн Дамаскин;

 

 ποιέω (делать, творить) – свт. Иоанн Златоуст;

 

μεταπλάσσω (преображать, переделывать, превращать) – свт. Кирилл Александрийский;

 

μεταῤῥυθμίζω (перестраивать, изменять, переделывать) – свт. Иоанн Златоуст;

 

μετασκευάζω (перестраивать, переделывать) – свт. Иоанн Златоуст.

 

Итак, на самом деле, суть в том, что, отрицая пресуществление, превращение, проф. Осипов фактически отрицает и преложение, которое мы исповедуем на каждой Литургии (хотя, формально его признаёт, т. е. его позиция не только противоречит вере Церкви, но и непоследовательна).

 

Как о том и свидетельствует орос Константинопольского собора 1691 г.:

«...Ныне же – не знаю, как – появились некие тетради, которые с виду, как кажется, борются со словом «пресуществление», будто бы новым и не древним, но на самом деле ведут брань против самого Таинства, поскольку отрицают, хотя и прикровенно, реальное и существенное присутствие в нем Спасителя. И хотя эти тетради утверждают преложение и называют его реальным и истинным, но по причине прочих содержащихся в них софизмов и лукавствий отвергают преложение, которое истинно исповедуют и в которое благочестиво веруют православные, и иначе по сравнению с мнением Церкви его толкуют. И действительно, из них [тетрадей] не следует, что видимые и ядомые хлеб и вино, уже освященные, суть истинные по существу Тело и Кровь Христа, но то, что хлеб и вино мыслится духовно, или, лучше сказать, воображается [Телом и Кровью]. А это исполнено всякого нечестия...»

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Вывод:

 

Итак. Проф. А. И. Осипов и его единомышленники пошли по пути ереси, -- создали себе ментальную схему, стройную на первый взгляд. Но, только на первый взгляд, поскольку при разборе выявляются даже логические противоречия этой схемы относительно самой себя и Предания Церкви.

 

Конкретно:

 

Возникает противоречие со словами Христа на Тайной Вечери. С чином Литургии. С рядом свидетельств древних отцов, говоривших именно о реальном, бытийном, т. е. сущностном присутствии Тела и Крови Христа под видом хлеба и вина и о тождестве евхаристического и исторического Тела Христа.

 

Возникает противоречие с Халкидонским догматом о двух природах во Христе.

А когда противники пресуществления пытаются снять это противоречие учением о «единосущии материального мира», то вступают в противоречие со святоотеческим определением понятий «сущность (природа)» и «единосущие».

 

Возникает противоречие с термином «преложение», который означает именно превращение, изменение, и по смыслу диаметрально противоположен халкидонскому «неизменно», «непреложно».

 

Возникает противоречие с явным свидетельством о пресуществлении целого ряда соборных документов и св-х отцов, принимавших и одобрявших термин «пресуществление».

А попытки объяснить это пресловутым «латинским пленением» противоречат словам Христа о том, что «Врата ада не одолеют» Церковь (Мф. 16, 18), которая есть «Столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15) и на вселенском уровне непогрешима.

 

Возникает противоречие с чудесным опытом Церкви, когда Св. Дары принимали вид, соответствующий сущности, т. е. Плоти и Крови.

А попытки противников пресуществления объяснить эти видения аллегорически, как вида, не соответствующего сущности, противоречат логике самих противников пресуществления, когда те порицают учение о пресуществлении за то же самое,- за веру в то, что вид может не соответствовать сущности.

 

Итак, попытки противников пресуществления представить свою схему как «стройную логическую систему» не соответствуют действительности даже элементарно на уровне логики.

 

Тем более, дела Живого Бога, Который «творит, что хочет» (Великий канон, песнь 4) и невозможно уложить в единообразную систему, такой аккуратный протестантский реестр. Куда никак не вписывается ни Боговоплощение, которое не в ряду других дел Божиих, ни Евхаристия, которая не в ряду других Таинств. Которую св. Дионисий Ареопагит назвал «Таинством Таинств (τελετῶν τελετή)» (цит. по Православная энциклопедия, т. 17, «Евхаристия»).

 

Св. Николай Кавасила:

«Мы приступаем к трапезе, сему пределу жизни, достигшие коего ни в чем уже не имеют нужды для желаемого благополучия. Ибо принимаем от сей трапезы уже не смерть, и гроб, общение жизни лучшей, но Самого Воскресшего, и не дары Святого Духа, какие только можем получить, но Самого Благодетеля, самый храм, в коем находится вся полнота благодатных даров. Ибо есть Он и в каждом таинстве и им Самим мы помазуемся, и омываемся, и Он же есть и наша вечеря. Присущ же Он приемлющим таинство и сообщает им свои дары, но не во всех таинствах одним и тем же образом, но, омывая, освобождает от нечистоты зла и влагает в него свой образ, помазуя, соделывает деятельным в действованиях Духа, коих сам соделался хранилищем ради своей плоти. Когда же приводит к трапезе и дает вкушать тело, всецело изменяет получившего таинство и преобразует в собственное свойство, и персть, приняв царский вид, бывает уже не перстию, но телом царя, блаженнее чего нельзя и измыслить. Потому оно и последнее таинство, что нельзя и простираться далее, нельзя и приложить большего. Ибо ясно, что первое нуждается в среднем, а сие в последнем. После же Евхаристии нет уже ничего такого, к чему бы нам стремиться, но остановившись здесь должны стараться узнать то, как до конца сохранить сие сокровище»

(Семь слов о жизни во Христе, 4).


Назад к списку